ГлавнаяКаталог работИстория → Крещение Руси
5ка.РФ

Не забывайте помогать другим, кто возможно помог Вам! Это просто, достаточно добавить одну из своих работ на сайт!


Список категорий Поиск по работам Добавить работу
Подробности закачки

Крещение Руси

Содержание


Введение……………………………………………………………………..3
1. Крещение Руси…………………………………………………………...7
2. Борьба христианства с языческой культурой Древней Руси…….16
3. Вклад русской православной церкви в национальную культуру русского народа…………………………………………………………………21
4. Место и роль русского православия в общественно-политической жизни: прошлое и настоящее…………………………………………………28

Заключение………………………………………………………………...42
Список использованных источников и литературы…………………45


Введение

В этой работе исследуются аспекты влияния христианства, в данном случае православия, на историю и культуру русской нации в более чем тысячелетний период нашего государства. По сути с момента принятия православия на Руси как государственной религии и начался процесс укрепления и развития нашего государства: Руси, Российской империи, России.
Данная тема актуальна как с научной, так и духовной точки зрения. Смена государственной идеологии в конце XX века, возврат к истокам и познанию русской культуры во всем ее многообразии породила некоторый хаос как в науке, так и сильнейший шок в сознании народа. Перед учеными встал вопрос познания и осмысления того, что ранее запрещалось (белых пятен истории). Перед любым человеком нашей страны встала проблема выбора нравственных ориентиров и приоритетов. Изучение темы о роли православия в жизни нашего государства и русского народа помогает найти ответы на разнообразные вопросы, как научного, так и нравственного характера.
Для толкования выбранной темы следует определиться с понятийным аппаратом. Что есть язычество, христианство, православие?
Язычество - общее название пантеистических, «многобожных» религий по их противоположности к теизму - «однобожию».
Христианство – одна из трех мировых религий. Возникло в I в. н.э. в восточной провинции Римской империи (в Палестине) как религия угнетенных. Из гонимой и презираемой «иудейской секты» превратилась в IV в. в государственную религию Римской империи. Главное в христианстве - учение о богочеловеке Иисусе Христе, Сыне Божием, спасителе мира, который принял страдание смерть ради искупления первородного греха, воскрес и вознесся на небо. Постепенно в христианстве выделилось три направления, католицизм, православие, протестантизм.
Православие – одно из основных и старейших направлений христианства, возникло с разделением Римской империи в 395 г. на западную и восточную, развивалась преимущественно территория Византии, где в 9-11 вв. определились его богословские основы. Как самостоятельная церковь окончательно сложилась в 1054 г., с началом разделения христианской церкви на католическую и православную. В отличии от католицизма не имела и не имеет единого церковного центра. Православие постепенно разделилось на несколько автокефальных церквей. На Руси православие принято было в 9 в., тогда же была основана русская православная церковь, 1448 г. получившая автокефалию. Православные составляет большую часть верующих в России. В православии как и в католицизме, существует представление о триедином Боге (Троица) и семи таинствах (крещение, миропомазание, причащения, покаяние-исповедь, браки, священства, освящения).
Крещение Руси, начало данного процесса и его последствия неоднозначно оценивалось в литературе различного направления.
В церковной историографии (истории Церкви), согласно месяцеслову Русской Церкви, никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988-989 годов. Хотя, в связи с празднованием 1 августа Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (Первого Спаса), существует мнение, что положенный русским богослужебным Уставом «крестный ход на источники» в сей день установлен в память крещения Руси. Впрочем, вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая российская церковная история» митрополита Московского Платона (Левшина). Церковный историк начала XXI века В.И. Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Россия» для них формально была открыта столетием раньше». Слова В.И. Петрушко следует толковать исходя из известной гипотезы о том, что христианство на Русь проникло раньше (крещение Аскольда и Дира, киевских, дорюриковских, князей; крещение Ольги, матери Владимира, наличие крещенных дружинников в окружении князей и т.д.).
Русская церковно-историческая литература XIX - начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е.Е. Голубинский первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) так же посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем».
На введение христианства в качестве официальной религии и ее роли для народа и государства в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной до в целом (с оговорками) позитивной. В 30-е годы прошлого века – в годы тоталитаризма – толкование данной темы было не научным, но вульгарно критическим.
Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт гораздо более взвешенную оценку: «Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским народам … Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры.» данная точка зрения до сих пор держит приоритет в литературе массового, просветительского, культурологического характера. Но в отношении роли православия для духовной стороны культуры и народа мы встречаем мало объективных трудов исторического характера, в основном наши поиски привели к литературе в области философии русской культуры, к области православной литературы.
Из источников по периоду крещения Руси в науке, как правило, предпочтение отдается Повести временных лет. Упоминаются византийские источники, латинские хроники. Но при этом подчеркивается скудость сообщений в зарубежных источниках.
Повесть временных лет (также называемая «Первоначальная летопись» или «Несторова летопись») — наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века. Известен по нескольким редакциям и спискам с незначительными отклонениями в текстах, внесёнными переписчиками. Охваченный период истории начинается с библейских времён в вводной части и заканчивается 1117 годом (в 3-й редакции). Датированная часть истории Руси начинается с 852 года, начала самостоятельного правления византийского императора Михаила. Название своду дала одна из его вводных фраз. В данном источнике ученые черпают основную версию прихода христианства на Русь.


1. Крещение Руси

Крещение Руси – это введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви. В более широком смысле - это процесс распространения и укоренения православного христианства в русских землях. Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»: Благословен Господь Иисус Христос, возлюбивший Русскую землю и просветивший ее крещением святым.
Процесс проникновения христианства на Русь можно проследить по следующим фактам
Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа (возможно, от Кирилла или Мефодия), посланного Константинопольским Патриархом Фотием в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году. В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.
Христианкой была супруга князя Игоря, бабка князя Владимира Святого, княгиня Ольга (умерла 11 июля 969 г.). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям , что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.
Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и латинство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.
Крещение князя Владимира в Повести временных лет датировано 988 годом. Иная датировка и несколько отличные обстоятельства крещения князя и киевлян приведены в «Похвале князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (XI век), согласно которой крещение киевлян нужно относить к 990 году, «в третье лето» после личного крещения князя. Так, О.М. Рапов полагал, что Владимир, будучи уже крещённым, овладел Херсонесом в конце апреля - начале мая 990 года, а крещение киевлян последовало в конце июля - начале августа того же года.
В общепринятой версии - исторической, научной и официальной - в 988 году киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны.
Согласно русской летописи «Повесть временных лет», князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву: «Боже великий, сотворивый небо и землю! Прийзри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!»
Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука Царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, - требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия - в честь своего восприемника Императора Василия II. Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»: «В году 6496 (988) был крещен Володимер, который крестил Росию». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение России произошло столетием раньше.
Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах … В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси.» Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладвшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года. Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался уже 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле.» Юридически официальный Гражданский Устав Российской православной церкви, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире.»
Из перечисленных фактов и толкований, вероятно, следует останавливаться не собственно на годе крещения – 988 или 989 или 987 – а на факте, что христианство проникало на Русь и ранее (подобные процессы проходили и в Европе столетиями раньше), находило своих приверженцев и, наконец на эту религию обратила внимание княжеская власть Руси.
Следующим этапом закрепления официальной церкви на русских землях стало учреждение церковной организации в Киеве. В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым и А. Карташевым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство дореволюционных исследователей не склонны её разделять. В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. Так, в ПВЛ первое упоминание - под 1039/1040 годом - митрополита Феопемпта; житийные памятники, посвящённые святым Борису и Глебу половины XI века называют имя митрополита Иоанна I (вероятно, предшественника Феопемпта); разные редакции Церковного устава князя Владимира (примерно XIII век) в качестве митрополита, «приведенного» князем Владимиром «от Фотея Патриарха», называют либо «Михаила», либо «Леон(т)а»; некоторые греческие источники (трактат «О перемещениях епископов», Церковная история Никифора Каллиста) говорят о переводе при императоре Василии II «в Росию» митрополита Севастии Феофилакта. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам - основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.
Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом).
На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление насаждению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира - Малуши) и тысяцкого Путяты. Подавление мятежа новгородских волхвов дало, по мнению исследователей, происхождение новгородской поговорке: «Путята крести мечем, а Добрыня огнем».
В Ростове и Муроме сопротивление насаждению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалась до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий - св. Леонтий - погиб от рук язычников в 1073. Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией, восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.
Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.
В византийском церковно-государственном правосознании Император (Василевс) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности. Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе давался скромный придворный титул стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них - 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306-1328) - 77-е.
Каковы же предпосылки, мотивы и причины исторического религиозного выбора Древней Руси? К числу важнейших предпосылок можно отнести следующие:
- особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций;
- исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины.
То есть, вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.
Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х в. вполне понятно. Здесь сказались:
-ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;
-признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);
-очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.
Но почему свой выбор мировой религии политики, государственные деятели, воины, торговцы на Руси остановили именно на восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя «православия» в противоположность западному христианству – «католичеству»?
Причины принятия восточного христианства:
Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору. Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве. Охарактеризуем эти мотивы:
Мотив 1: На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательных, нередко просто грабительских походов «на Царьград»). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у «латинян», арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.
Мотив 2: Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемо, да и невозможно было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но «на равных», как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического «выравнивания», «братания», ценностно-смыслового уподобления.
Мотив 3: Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту «Повести временных лет», посланцы папы римского старательно доказывали минимальность своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.
Мотив 4: Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.
Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским, а так же модель формирования и развития государственности.



2. Борьба христианства с языческой культурой Древней Руси

Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом. При этом была частично уничтожена русская культура, в которой сотни лет язычество играло важнейшую роль. Разрушались культовые сооружения (идолы, капища - места языческого культа, где происходили моления и жертвоприношения). В русской летописи зафиксировано воспоминание святого Макария: «когда мы приняли от святого велико князя Владимира святое крещение: во всей Русской земле скверные мольбища идольские разорены тогда».
Уничтожались представители реакционной русской духовной элиты: волхвы и ведуны. Волхвы, кудесники занимались обслуживанием и выполнением ритуальных действий, обладали даром психологического воздействия на людей, они составляли особый социальный слой.
По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»); в 1227—1230 так же в Новгороде несколько волхвов по суду у архиепископа были сожжены заживо («это была не обычная казнь, а приношение в жертву волшебников и магов»).
Там, где христианизация проводилась насильственно, она для большинства обращенных означала порабощение. Специалисты достаточно единодушны в оценке крещения Руси, как явления прогрессивного. При этом, однако, чаще всего имеется в виду соотношения абстрактного христианства и абстрактного язычества. А сравнение должно быть конкретным: что привносило, и что разрушало христианство на Руси.
Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в его рамках хозяйственного опыта. При фактах явной насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Но , в целом и изначально, хозяйственному опыту на Руси христианство особого ущерба не наносило: оно не пыталось, по крайней мере, на государственном уровне бороться с теми самыми поверьями, которые были повязаны с многовековой практикой овладения законами природы. Более того, Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящихся к циклу сельскохозяйственных работ.
Сложнее всего было отношение Церкви к народной медицине, часто принимающей форму борьбы с волшебством. В Средневековье всюду в Европе горели костры, сжигающие языческих кудесников. На Руси эти костры тоже вспыхнут, но на несколько лет позже: впервые об этом напоминает новгородский летописец под 1227 годом, а затем сведения о них относятся к XV веку.
Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия - обязательный спутник язычества и вообще племенного стоя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычника и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергались вообще языческое жизнеутверждающее «веселье» (народная смеховая культура). Церковные поучения наполнены осуждениями светских развлечений, но результат от этого, на начальном этапе утверждения христианства на Руси, был крайне незначительный. В конце XI века митрополит-грек Иоанн II осуждает священников, участвующих вместе с мирянами в пирах и гулянках, совместные гуляния мужчин и женщин проводились даже в монастырях. В миру же на такого рода призывы практически не обращали внимания. Позже ситуация изменилась.
Так, к 15-16 векам Церкви практически удалось ликвидировать скоморошество как целый пласт культуры, но повсеместное веселье во время языческих праздников на Руси Церкви вывести не удавалось. Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие.
По замечанию видного знатока позднего язычества Н.М. Гальковского, «в деле искоренения игр и плясок гражданские власти не всегда проявляли энергию, потому что сами в глубине души сочувствовали этого рода развлечениям». И много столетий спустя перед церковными служителями будут стоять те же самые проблемы. В начале XVI века игумен Елизарова монастыря Памфил осуждал псковичей за празднование Купальской ночи: «Мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и в сопели и гудением струнным, и всякими неподобными играми сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам накивание и устам их неприятен клич, всескверныя песни бесовъскыя и хрептом их вихляния, и ногами скакания и топчания. Ту же есть мужем и и отороком великое падение, на женское и девичье шатание и блудание им возрение. Також есть и женам мужатым беззаконное осквернение ту же и девам растленение».
Много позднее, в 1636 году, нижегородские священники жалуются на свою паству, празднующую Семик - русалии, приспособленный к христианству как троицын день: «В седьмой четверок по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся».
В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресение. Еще и в XVI веке, причем и у мордвы, и в Южной Руси, праздновали пятницу - остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница станет базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать.
Нужно отметить, что русское духовенство, хотя и боролось с языческими пережитками, все-таки относилось к ним довольно терпимо. И именно это обстоятельство обеспечивало обратную терпимость язычников к христианству. Лишь в пору голодных лет, моров, следовавших обычно за извне приходившими разорениями (вроде татарско-монгольского нашествия), обострялись отношения между теми и другими, а веры и суеверия проникаются фанатизмом.
Наступление церкви на повседневный быт, естественно, возрастает в эпоху образования централизованного государства, когда подчинение требованиям церкви становится одним из средств усиления контроля специальных верхов над низами. При этом низам запрещается теперь делать то, что позволяется верхам. В требнике XVI века можно прочесть вопросы на исповеди: «Не пел ли еси песней бесовских. Не играл ли еси в гусли или шахматы». В то же время в связи с третей свадьбой Ивана Грозного по всем городам и волостям переписывали «веселых людей» и ученых медведей, которых и свезли на потеху в Москву.
Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей - «крестьяне», мировоззрением их оно не овладело. В быту в производстве крестьянин оставался язычником. Иначе и быть не могло. В условиях жизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую часть потребности в общении, обмена знаниями и опытом.
На византийской почве возникло двоеверие - смещение христианских и языческих обрядов.
Связи с фетишизмом мощей и икон и с магией таинств и обрядов и было той плоскостью, на которой произошло слияние днепровской религии с византийским христианством. В христианских святых и священных реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, житель русского государства вновь находил утраченных, было, специальных богов - покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхований, а на монахов и на священников смотрел как на волохов. Наконец византийские погребальные обряды с учением о бессмертии души и воскресении легко соединялись с первобытным культом мертвых.
Поверья и предрассудки теперь вытеснялись не другой верой, просвещением, позже наукой. Можно лишь пожалеть, что искоренение предрассудков не обошлось и без некоторых потерь. Ведь в мистической форме часто выступали знания, добытые многовековой практикой. Шарлатаны далеко не всегда были просто шарлатанами. Что-то они знали из недоступного простым смертным, хотя и не могли объяснить природы своих секретов.
Таким образом, рассуждая о борьбе христианства с языческой культурой, следует подчеркивать удачные с государственной точки зрения факты видимой борьбы (разорение мольбищ, уничтожение идолов, издание государственных запретов на обрядовую сторону культуры) и неудачные в хронологической плоскости итоги борьбы христианства с язычеством: в народном быту и сознании язычество продолжало существовать как явный пласт культуры, затем как культура двоеверия.


3. Вклад русской православной церкви в национальную культуру русского народа

Одним из важнейших факторов, обусловливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям. В течение длительного времени, вплоть до ХХ в., христианство останется доминантой культуры.
Большинство традиционных рассуждений о вкладе церкви в народную культуру восточных славян, жителей Древней Руси в целом, сводятся к распространению письменности, соответственно к расширению культурных горизонтов просвещенного человека того времени (знакомство с книжной культурой Византии и Запада) и к небывалому расцвету каменного строительства, живописи. Меньше рассуждений мы встречаем о формировании духовной составляющей нации. Но именно здесь церковь оказывала первостепенное влияние. Стоит только представить систематичность этого процесса. Раз в неделю верующие слушали проповеди. Все значимые события в жизни человека освящались церковными обрядами. К священнику люди шли на исповедь и за советом. К богу и к вере прибегали в трудные минуты жизни. Какое же влияние, какие идеи принесло византийское православие на русскую почву? Попытаемся ответить на этот вопрос.
Но вначале перечислим традиционные факты.
С христианством обязательно связана письменность. Обучение грамоте начинается уже при Владимире. При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев. Письменность расширит возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всего христианского мира. В этой связи, однако, не следует приуменьшать возможности язычества в поддержании преемственности. Все племя так, а не иначе участвовало в сохранении преданий, песен традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить и людей, и общество, и государства. Благодаря письменности, на Руси были записаны многие памятники народного творчества. Проникновение на Руси христианства разными каналами так же способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов.
С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт работы по камню, росписи стен и. т. п. Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры, как наследнице античной традиции. При этом, однако, не следует забывать и о большинстве достижений в этой сфере язычества. Во всяком случае, красок такого качества как у славян, у католических западноевропейских художников не было. Бесспорен вклад христианства в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран (не только из Византии), достигая уже в XI – XII веках высокого развития.
Положительные моменты принятия христианства отмечены в истории русской семьи и нравственности. Так, согласно традиционной агиографии Русской Церкви и мнению некоторых современных исследователей, опирающемуся на «Повесть временных лет», до полного укоренения христианства на Руси в некоторых родах практиковались человеческие жертвоприношения. Широко практиковалось многожёнство, в частности, сам Владимир I Святославич имел несколько сотен наложниц (автор «Повести временных лет» не указывает, расстался ли с ними Владимир после крещения).
С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие «как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси». Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.
Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.
Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( «Повесть временных лет», «Правда русская», а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, «Слово Даниила Заточника», «Поучения» Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: «Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая» .
Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. «Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная».





Теперь перейдем к духовному влиянию православия.
Самое специфическое, самое прямое и в то же время универсальное влияние Церкви, конечно, относится к области просвещения и воспитания народного мировоззрения. Здесь следует различать элементы общей культуры (например, грамотность) и духовную культуру. Это для России факт общий не только со всем средневековым Западом, но и с многими странами Востока. Новая вера и культ потребовали минимальной грамотности, книжности и искусства, которые вошли в русскую жизнь в широких общенародных масштабах. Школа, книга и наука были столетиями почти исключительно церковными. И все литературное, а затем умственное творчество или было прямо церковным или проникнуто церковным духом. Мир других искусств, доступных древней Руси, так же естественно «пропитался» миром религиозным. Архитектура, живопись и музыка воплощались столетиями в памятниках чисто церковных. Мировой вершиной достижений в этой сфере является древне-русская икона.
К просвещению церковному, привившему народу элемент общей культуры, присоединялось и все разнообразие чисто духовных, в собственном смысле религиозных влияний церкви на совесть и душу нации. Воспитательный результат этих просветительных и духовнических влияний: аскетизм, смирение, сострадательность, эсхатологическая мечта о праведном граде Божием. Эта тенденция продолжалась в емком виде до реформ Петра Великого.
С Петром пришло на Русь и воцарилось на ней совершенно иное просвещение - западное, идущее от иного корня, имеющее иное основание, иные ценностные установки. У нас... целью было небо, - там земля. У нас законодателем был Бог, там автономный человек с его мощью научного разума. У нас критерием поведения было мистическое начало греха, там - хотя и утонченная, но в конце концов утилитарная мораль общежития. Петр сделал России прививку исканий и переживаний западного Возрождения и Гуманизма и она блестяще удалась. Через 50 лет мы имели русскую Академию Наук в лице Ломоносова, а через 100 лет - Пушкина. В Пушкине для русской культуры зафиксирован не только русский язык как орудие культуры мирового калибра. В нем зафиксировался самый дух европейской секуляризации. Пушкин это светский, в классической чистоте гений. Но уже у современников Пушкина - Лермонтова и др.- слышны иные ноты в творчестве.
Чем дальше, тем этих диссонансов больше во всех духовно-культурных переживаниях русского интеллектуального слоя.(Есть, конечно, в литературе и пушкинская линия. Ее можно различно пролагать через Фета, Тургенева, Чехова до Куприна и Бунина.) Конфликт Гоголя и Белинского открыл серию моральных драм и страстной борьбы в душе русской интеллигенции и ее корифеев-творцов. В разных измерениях, в разной постановке- все время, русскую культуру, ее духовную глубину будоражат трагические, прозванные «проклятыми» вопросы. Из области чистой мысли, где их воплощают Толстой и Достоевский, они бурями проносятся над областями общественности и политического идеализма (всевозможные идеологические и политические движения вплоть до радикально-революционных). Кричащий трагизм охватывает русскую интеллигентную душу. Он рождает сначала рационализм Писарева, затем народничество, толстовство. Они воспитают целое поколение душ, добивающихся безмерной правды социальной, освещающих катастрофы и революции и верующих в апокалипсис совершенно новой жизни на земле с утешением всех униженных и оскорбленных. Например, народники стремились к этому героически, , жертвуя личным благополучием за счастье меньшей братии. По мнению многих исследователей, особенно верующих, все это, знакомые нам, существенные черты воспитанной древнерусским Православием русской национальной души. Это ее - аскетизм, смирение, сострадательная любовь и искание града нездешнего в своеобразном преломлении сквозь новое внерелигиозное, светское европейское мировоззрение.
В сфере русской философии на стыке исканий между ценностями Запада и Востока рождается в 40-е годы 19 века светско-православное творчество в лице Хомякова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Вл. Соловьева, С. и Е. Трубецких, Леонтьева, Розанова, Мережковского, Бердяева, Новгородцева. Многие нынешние современники не знают или не понимают их творчества в контексте истории русской православной культуры.
Русская религиозная философия конца XIX-начала XX в. явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например, в творчестве Н. Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии. Для русских религиозных философов (В. Соловьев, П. Флоренский, С. Франк и др.) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель. Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете. В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации. Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса.
Другой чертой религиозного Ренессанса стала идейная эволюция его носителей. От легального марксизма, экономизма они прошли путь к христианско-православному идеалу общества и человека. История нашего общества подтвердила правоту многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами.
Таким образом, на современном этапе развития русская историческая наука накопила достаточно фактов и толкований о прогрессивном влиянии православной культуры на национальную культуру русского народа в области просвещения, материальной культуры и области искусства. Однако для области понимания влияния православия на духовную сторону русской культуры, особенно выявление точек преемственности прошлого с настоящим, на данный момент положение сродни первооткрывательству «Америки». Нам предстоит еще много изучить, осознать и сделать выводы, вывести уроки, предложить идейные ценности для современной жизни.


4. Место и роль русского православия в общественно-политической жизни: прошлое и настоящее
В данной главе рассмотрим влияние православия на государственную политику властных структур, роль православия в общественной жизни монархической России, место православия в советскую эпоху и в наше время. Соединяя прошлое и настоящее, можно выявить возможности православия для современного государства России и для нас – современников.
Церковь принесла на русскую почву, на основе восточно-канонического представления, византийское учение о православном царстве, русской государственной власти в духе теократического самодержавия (глубоко измененного затем Петром Великим и перешедшего с той поры в значительной мере в светский абсолютизм).
Ряд частных сторон государственного, правового и социального строя древней России открыл на себе влияние образцов и идей византийской церковности. Анализ этой ситуации в применении к до монгольскому периоду дал Ключевский, показавший, как преобразовывалось по Номоканону русское право уголовное, гражданское, имущественное, обязательственное, семейное, брачное. Анализ Ключевского применим в известной мере и ко всей старо-русской эпохе: и к Судебнику Иванов Третьего и Четвертого и даже к Уложению Алексея Михайловича. В этой полосе византийских влияний есть и обратная сторона: например, внесение карательной жестокости (смертной казни) вместо прежнего битья по карману.
Роль церкви огромна и в области материальной культуры, в сфере народно-хозяйственной и государственно-колонизационной. Церкви и особенно монастыри, обеспеченные в древней Руси почти единственной тогда натуральной валютой - земельными угодьями - приняли гигантское участие в хозяйственном строении русской земли наряду со всеми служилыми и тяглыми классами населения. Они колонизовали лесные дебри и болота, подымали земельную новь, насаждали промыслы и торговлю. К 16-му веку церквам и монастырям принадлежала одна треть всей государственной территории с правами судить и рядить сидевшее на ней население, хозяйствовать, собирать подати и поставлять рекрутов. Это было разделение с центральной властью государственных обязанностей и забот.
На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации как государственного института Руси в отечественной истории.
Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве наложили свой отпечаток и на роль церкви в истории русского государства. Она отличалась от западного.
Западное христианство исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией, властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда - конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и светского государства строились в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как светской, так и духовной жизни в Западной Европе. Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.
Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:
- в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;
- православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности.
Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный, статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.
В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.
Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.
Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности «святой Руси» и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры (отсюда феномен расколов как социокультурных конфликтов).
Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло основы церковной и государственной власти. Попытка честолюбивого патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор 1667 г. осудил Никона и лишил его сана. Церковь пришла к выводу о необходимости раздела светской и духовной сфер деятельности. Признав независимость патриарха в решении духовных вопросов, собор тем не менее подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Русская православная церковь сблизилась с православным миром. Изменения в такой сложной сфере, как духовная, открывали дорогу деятельности Петра I - великому преобразователю России.
Рубеж XVII-XVIII в. - начало нового этапа в истории России. Содержанием его было вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Изменения в социально-экономической сфере составили основу изменений в культурном процессе, определили их особенности.
Начало XVIII в. ознаменовалось реформами Петра I, которые призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.
К концу XVII в. церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в данной среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти. Наконец, в 1721 г. единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений.
Ряд петровских мероприятий был направлен на резкое сокращение белого духовенства и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722 г. реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.
Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием; запись актов гражданского состояния; наблюдение за политической благонадежностью подданных.
Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.
Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.
В октябре 1721 г. в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.
Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII в.
Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.
Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.
В XVIII- XIX в. правительством предпринимается ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование.
Заслуживает рассмотрения вопрос о формировании православием особого русского патриотизма.
Первым в истории нашего отечества, кто ввел традицию освящения русского воинства, был Владимир Мономах. Именно с этого времени, выступая в поход или осаждая город, все воины исповедовались и причащались, и поэтому, они шли бесстрашно на смерть. Сражаясь за отечество, предпочитали не сдаваться в плен и охотно умирали мучениками, будучи убеждены, что их души примут ангелы и отнесут в царство вечного блаженства. Священнослужители, обслуживающие царский двор, армию и флот, всегда составляли особое звено в церковной организации и в самом духовенстве.
Со времен Мономаха русский патриотизм носил религиозный характер. И церковь во все времена вносила свою лепту в трансформацию веры в патриотическое чувство, что и происходило на протяжении веков в многочисленных войнах и битвах русского народа за свою родину, за правое дело. Нельзя отрицать значение деятельности армейского духовенства в общей совокупности причин высокой воинской доблести русского солдата в Отечественной войне 1812 г., Севастопольской обороне, Шипкинской эпопее.
Солдатская масса в XIX в. с лозунгом - За веру, царя и отечество - и армейское духовенство делали, конечно, все возможное, чтобы использовать естественные патриотические чувства народа в интересах самодержавия и церкви. Но нельзя сбрасывать со счетов и любовь к родине, истинную в массе своей религиозность русских солдат, выходцев в основном из христианских масс, где особенно сильны традиции православия.
К тому же церковь участвовала в организации медико-санитарной службы, помощи инвалидам, беженцам, поэтому нельзя переоценить роль церкви в экстремальных событиях жизни народа XIX в. В структуру военного министерства первой четверти XIX в. входили обер-священник главного штаба и обер-священник армии. Они ведали духовенством и всей сетью постоянных церквей военных гарнизонов и походных церквей военных частей и соединений. На армейское и флотское духовенство была возложена задача обеспечения морального фактора в армии, соблюдение дисциплины и достойного поведения.
Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 г. Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах средства была создана танковая колонна имени Александра Невского. Это подняло престиж церкви в глазах советских людей и способствовало усилению ее влияния.
Изменение ситуации в нашем обществе привело к тому, что и сегодня в отдельных частях уже есть священники. Но этот процесс сближения армии и церкви проходит пока очень осторожно, хотя наша армия остро нуждается в идеологии, в укреплении морального духа, появлении некой национальной идеи, способствующей укреплению ее рядов.
Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры, но постановлением Временного правительства «О свободе совести», закреплялся принцип союза церкви и государства. Патриарх Тихон вступил в управление Русской православной церковью совместно со священным Синодом и Высшим церковным советом.
Октябрьская революция 1917 г. коренным образом повлияла на всю историю России. Первые декреты советской власти (1917) кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций. Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние союзы церкви и государства. Государственные и общественные мероприятия не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декретом запрещались принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.
В соответствии с декретом об отделении школы от церкви, во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом, то есть путем личной практики отдельных граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.
Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном порядке закрепил право на свободу атеистических убеждений.
Для Русской православной церкви наступило тяжелое время. Единственное, что было разрешено, - это совершать богослужения в храме. Все остальное - обучение детей, помощь бедным и больным, церковные школы, миссионерская работа, всякое участие церкви в жизни страны - было запрещено. Епископов, священников, монахов и монахинь, да и вообще деятельных православных людей арестовывали, ссылали на тяжелые работы, в лагеря, тюрьмы. Храмы разрушались, закрывались, превращались в склады, в кинематографы или музеи атеизма.
Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором призвал, не допуская никаких компромиссов в области веры, в гражданском отношении быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию против нового государственного строя. В 1925 году Тихон был репрессирован.
В 30-х гг. ХХ в. продолжался процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. По Конституции 1936 г. за религиозными организациями и верующими оставалось лишь право на свободу отправления религиозных культов.
Коренной переворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил лишь в 1943 г., после встречи И.В. Сталина с руководством Русской православной церкви. Вскоре постановлением Совнаркома СССР предусматривались организация Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, а также определялся порядок функционирования церквей.
В 1975 г. принимается Указ Президиума Верховного Совета РСФСР, расширявший возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих. В Конституции 1977 г. гарантировалось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.
Реальные изменения в обществе в период перестройки привели и к изменению отношения к церкви. Русская церковь во главе с патриархом Пименом приветствовала новый курс советского руководства.
В 1990 г. принимаются законы О свободе совести и религиозных организаций и О свободе вероисповеданий, которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений. В то же время Конституция и Закон О свободе вероисповеданий (ст. 9) закрепляют светский характер системы государственного образования. Закон допускает преподавание религий и религиозное воспитание, но только вне государственной системы образования и без участия государственных органов.
Переломными во взаимоотношениях Русской церкви и советского государства стали годы, связанные с важными датами в истории православной церкви: 1000-летием крещения Руси (1988) и 400-летием установления патриаршества на Руси (1989). Уже в 1988 г. Русская церковь смогла возвратить около 700 ранее закрытых приходов. Начали открываться семинарии, духовные училища и монастыри, насильственно упраздненные ранее. Многие древние храмы и монастыри возвращаются церкви. Только в период с 1991 г. по конец ХХ в. в России образовано свыше 8 тысяч новых приходов, возрождена монашеская жизнь более чем в 300 обителях, в 15 раз возросло количество духовных учебных заведений, открыто 39 епархий.
После кончины патриарха Пимена в 1990 г. на кафедру всероссийских патриархов избрали митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера). В деятельности нашей церкви стали происходить заметные изменения, несмотря на те трудности, которые патриарху Всея Руси приходится преодолевать.
Вручая дипломы о высшем духовном образовании выпускникам московских духовных школ, Алексий II, в частности, сказал: «Православные пастыри обязаны быть вне политики, ведь Церковь должна быть открыта для всех людей, вне зависимости от их политических взглядов». Первосвятитель еще раз напомнил о необходимости хранить единство церкви. Сейчас церковь готовится к реформе высшей духовной школы, суть которой - более фундаментальное изучение преподаваемых дисциплин.
В последние годы церковь развернула широкую издательскую деятельность. Помимо Журнала Московской патриархии выходит журнал Православная беседа, общецерковная газета Московский церковный вестник, во многих епархиях издаются свои периодические издания.
На базе некоторых приходов начали возрождаться православные братства, занимающиеся восстановлением храмов, благотворительной религиозно-просветительской деятельностью. Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В 1993 г. состоялся I Всемирный русский собор, поставивший следующие задачи: проанализировать потери и обретения в важнейших сферах жизни, определить главнейшие цели и ценности русского национального бытия, заявить о понимании русскими своей роли в мировой истории, наметить пути укрепления единства русского народа, защиты прав и интересов соотечественников, установления на российской земле гражданского мира и межнационального и внутринационального согласия.
Эти злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей стране сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося с прежними идеологическими устоями и ведущего поиски новых мировоззренческих основ.
Международные контакты современной российской церкви внушают оптимизм в отношении будущего православной церкви в России. В Москве сейчас располагаются 11 подворий, выражаясь светским языком - посольств, представительств различных стран мира. В Москве есть подворья некоторых поместных церквей и крупных монастырей. Каждое из них является центром миссионерской, духовно-просветительской деятельности. При некоторых подворьях работают небольшие издательства, православные гимназии. Почти все подворья имеют собственные действующие храмы, службы в которых проводят представители духовенства данного монастыря или поместной церкви.
Благодаря политике правительства Москвы существуют довольно плодотворные контакты между светской и церковной властью. Русская православная церковь ищет свою нишу в российском обществе и, как и в прежние времена, отмечает наградами особо отличившихся на ниве благотворительности.
Высшей наградой Русской православной церкви является орден Святого апостола Андрея Первозванного. Этим орденом отмечаются заслуги исключительно деятелей церкви. Следующий в иерархии - орден Святого Владимира. Им могут награждаться и светские люди. Он является высшей наградой для мирского человека, имеет четыре степени.
Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Бранчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон. Активизировалась учебная, издательская деятельность, увеличилось количество духовных учебных заведений, воскресных школ. Религиозные центры стремятся к повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников.
Таким образом, православие входит в нашу жизнь с «благословения» государственных структур. Но имеем ли мы понимание основ православия? Для этого следует обратиться к русской религиозной философии.
Социокультурные особенности восточной ветви христианства, повлиявшие на мировоззрение русского человека, заключались в нескольких моментах:
-Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм. Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны, отношение к труду как способу самодисциплины.
-Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировались не на рассудок, а на «движение сердца»и эмоции и в то же время стремились всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.
-Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.
В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов. Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности, устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами и непрерывные искания, сомнения. Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.
Таков ретроспективный взгляд на историю Русской православной церкви, на ее роль в развитии отечественной культуры и идеологии, на взаимодействие и взаимовлияние культуры и христианства, на роль в общественно-политической жизни страны в разные периоды жизни русского народа.

Заключение

Влияние принятия христианства (988 г.- как официальная дата и начало систематического влияния) на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:
Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями.
В период Х-ХIII в. происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.
С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.
Христианство принесло с собой письменность. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.
Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей.
Принятие христианства на Руси способствовало:
-включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
-установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
-созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
-укреплению молодой русской государственности;
-гуманизации всего древнерусского общества;
-становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:
-развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.
Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства.
В дальнейшем и вплоть до революции 1917 года положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII в., которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство закреплялось в законе только за православной церковью.
Пути и тенденции политической культуры России привели к тому, что часть русского образованного общества встала на позиции критики церкви и православия. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. На этой почве выросло радикальной движение, питаемое народной культурой (народничество), западным влиянием. Другая часть русской мысли углубилась в поиск возможностей соединения идей православия и запросов современности (русская религиозная философия). Радикальное движение победило на 70 лет и Церковь испытала на собственном опыте идеи воинствующего атеизма.
Ныне и государство и церковь и граждане ищут пути соприкосновения.
В течение долгих веков православная церковь определяла стиль, манеры, образ мыслей и чувств русского человека. По-разному складывались отношения государства и церкви. Из полностью самостоятельной церковь постепенно превращалась в институт государства и попадала в полную зависимость от правительства, но всегда сила российской государственности заключалась в опоре на народ, приобретавший благодаря православию особую нравственность, силу духа и необыкновенную мощь. Сказанное может послужить моделью для будущего нашей страны.

Список использованных источников и литературы
1. Бибиков М.В. Когда была крещена Русь? взгляд из Византии // Древняя Русь в свете зарубежных источников.- М.: Вече, 2003, С.105-115.
2. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М.: Просвещение, 2001. – 289 с.
3. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. -М., 1901, репринт. Т.1.- М., 2002.- 567 с.
4. Гражданский Устав Российской православной церкви, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года // Журнал Московской Патриархии.- 1991.- № 10.- С. 10-18.
5. Дворниченко А.Ю., Кащенко С.Г., Флоринский М.Ф. Отечественная история (до 1917 г.). -М.: Взгляд, 2002.- 367 с.

6. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М.: Искусство, 1994. – 359 с.
7. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга третья: философия XIX - XX веков. - М.: Вече, 1999.- 478 с.
8. Калибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М.: Наука, 1994. - 567 с.
9. Карташев А. История русской церкви.- М.: Наука, 1959.- 489 с.
10. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М.: Просвещение, 1997. – 456 с.
11. Культурология /Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону: Ростов. Книж. изд-во, 2000. – 455 с.
12. Лаврентьевский список «Повести временных лет» // Повесть временных лет Ч. 1. Текст и перевод, Ч.2. Статьи и комментарии Д. С. Лихачева.- М., Л.- 1950.- 495 с.
13. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М.: Худож. лит-ра, 1979.- 347 с.
14. Панченко А.М. Красота Православия и крещение Руси // Панченко А.М. Русская история и культура: Работы разных лет.- СПб.: Юна, 1999, С. 377-391.
15. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. -М.: Издательство ПСТГУ, 2007.- 456 с.
16. 50-летие восстановления патриаршества. //Журнал Московской Патриархии.- Специльный выпуск. -М., 1971, С. 22-26.
17. Рапов О.М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами. //Вопросы истории.- 1984.-№ 6.- С.19-28.
18. Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси.- М.: Наука, 1980.- 378 с.
19. Смирнов Е.И. История христианской церкви. Репринт 1915 года. Учебник для духовных семинарий. ТСЛ, 2007.-765 с.
20. Снигирева Э.А. Атеистические традиции русского народа. - Л.: Наука, 1982.- 167 с.
21. «1000-летия Крещения Руси». //Православный церковный календарь 1983.- М.: Издание Московской Патриархии, 1982, С.2-5.
22. Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991.- 456 с.
23. Экономцев И. Православие. Византия. Россия. - М.: АСТ, 1992.- 389 с.





Данные о файле

Размер 51.6 KB
Скачиваний 61

Скачать



* Все работы проверены антивирусом и отсортированы. Если работа плохо отображается на сайте, скачивайте архив. Требуется WinZip, WinRar