МЕСТО И РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ В ФОРМИРОВАНИИ НАЦИОНАЛЬНОГО МЕНТАЛИТЕТА РУССКОГО НАРОДА


Содержание

Введение……………………………………………………………...3
Глава 1. Менталитет русского этноса в языческий период Древней Руси………………………………………………………....6
1.1.Быт восточных славян………………………………………....6
1.2. Славянские боги и культы………………………………......12
Глава 2. Крещение Руси…………………………………………....16
2.1. Предпосылки крещение Руси……………………………….16
2.2. Крещение Руси……………………………………………….17
2.3. Последствия принятия христианства……………………....19
Глава 3. Роль православия в формировании менталитета русского народа..................................................................................................28
3.1. Складывание православия и формирование русского менталитета…………………………………………………….....28
3.2. Менталитет русского народа в наши ……………………....32
Заключение………………………………………………………….35
Список литературы и источников………………………………....36


Введение

Тема данной работы «Место и роль православия в формировании национального менталитета русского народа» особо актуальна в год, когда в России отмечается 1020-летие крещения Руси.
Благодаря усвоению религии народы и нации, образуют в результате смешения разрозненных племенных групп устойчивые национальные общности. Православие придаёт внутреннюю определённость менталитету русского народа.
Пришедшее на Русь христианство слилось с народной культурой его традициями и мифологией, исторической памятью и повлияло на менталитет русского народа.
Цель данной работы является объективное рассмотрение влияния православия на формирование менталитета русского народа. Соответственно цели, задачи определяются следующие: во-первых, рассмотреть ход событий; во-вторых, выявить влияние христианизации на формирование менталитета русского народа.
При этом возникает большое количество трудностей, которое заключается в малом количестве литературы, не говоря уж об источниках.
Обстоятельства крещения Руси запечатлены в двух источниках «Повести временных лет» и «Житии святого Владимира» , а также в «Истории Российской» В.Н.Татищева.
Более ранний языческий период в истории России запечатлен в сообщениях византийских писателей Прокопия Кессарийского и Маврикия Стратега .
В исторической литературе, а также в литературе по истории Церкви и религии в России нет монографических исследований, касающихся темы о месте и роли православия в формировании национального менталитета русского народа конкретно не рассматривается, а только кратко, лишь в самых общих чертах говорится об этом.
В первую очередь это работы связанные с историей крещения Руси, перехода от язычества к христианству. История христианства и, в частности, крещение Руси – темы неизменно актуальные. Смена верований в крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает внимание историков как церковных, так и светских.
Рассмотрению верований языческой Руси и менталитета славянского этноса в этот период посвящены несколько работ академика Б.А.Рыбакова , в том числе «Язычество древней Руси», «Мир истории». В них собран большой обобщающий материал, в котором показана многослойная система религиозных представлений в древнерусском государстве.
Историю христианизации русского народа после крещения Руси рассматривает академик Б.В.Раушенбах , отмечая, что «То, что произошло в Х веке в древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины» . Автор отмечает положительные и отрицательные стороны христианизации и влияние её на изменения менталитета.
Эту же тему, но несколько в другом аспекте рассматривают историки Ю.В.Крянев и Т.П.Павлова в работе «Двоеверие на Руси» . В ней они пишут, что в результате принятия христианства на Руси возникло двоеверие, которое было «системой воззрений, где сочетались разные пласты – народной культуры, уходящей своими корнями в язычество и утверждавшейся церковно-христианской» . Отмечается и то, что христианство было в целом направлено против оптимистически ориентированного отношения славян к действительности, проводя через проповеди пессимистическую идею всеобщей греховности, культ страдания, идеализацию аскетизма.
В работе Г.Г.Прошина «Второе крещение» , автор, автор рассматривает существующие версии принятия христианства на Руси и показывает, как и почему, по его мнению, Русь пришла к решительной смене мировоззренческих основ бытия, идейных ориентиров, определивших её последующую историю.
Различные пути проникновения христианства в Киевскую Русь, а также распространения и становления его на Руси и влияния христианства на развитие русской культуры и русского государства показаны А.Г.Кузьминым в книге «Падение Перуна» .
О влиянии христианства на развитие материальной и духовной культуры и как результате этого изменении мировоззрения говорится в «Очерках истории русской культуры» и «Истории русской культуры IX – XX веков» .
Современная концепция генезиса, сущности и социально-культурных проявлений русского национального менталитета рассматривается в монографии доктора философских наук, профессора В.К.Трофимова «Менталитет русской нации» . Автор даёт научно-теоретический анализ проблемы национального менталитета, подробно рассматривая роль православия в становлении русского народа и его менталитета.


Глава 1. Менталитет русского этноса в языческий период Древней Руси.
1.1.Быт восточных славян

Основным видом хозяйственной деятельности у восточных славян было пашенное земледелие, при котором многократно использовались уже освоенные площади, а их расширение позволяло практиковать двух- и трёхпольную систему севооборота. При таком способе хозяйствования его результат зависел, прежде всего, от погоды.
Земледелие сочеталось с животноводством. Домашние животные давали не только продукты питания, но и рабочей силой для обработки земли, транспортным средством, сырьём для ремесленников. Домашние животные, как и пашня, требовали немалых забот, связанных с их выращиванием, сохранением от болезней и хищников. В результате в обоих случаях требовалось благорасположение высших сил, то есть сил стоящих над человеком.
Совершенствование приёмов и повышение эффективности хозяйствования являлись и предпосылкой, результатом его специализации, выделение ремёсел, торговли, а в духовной сфере – организации религиозно-культовой практики.
Общество у славян не было разделено на правящих и управляемых, в нём все были деятельными гражданами. Византийские писатели древности удостоверяли, что славяне не управлялись одним человеком, но издревле жили в народоправстве. Они жили отдельными коленами или семействами не строя ни крепостей, ни городов, имея только селения. Любили они более всего свободу необузданную; одна власть старейшин управляла общинами; иного господства они не терпели. В обстоятельствах важных, когда неприятель грозил опустошением их стране или сами они задумывали грабить соседей, многие семейства соединялись для совета и решали дело по приговору старейшин. Но и здесь славян всегда отличало неукротимое своевольство: редкое совещание оканчивалось мирно; мечи обыкновенно решали их споры. Вождь, указывавший путь в землю неприятельскую, мог приобрести их доверенность и повиновение только личной храбростью или особенным искусством и редко имел силу обуздать своих товарищей в бою. Они сражались, где и как хотели: каждый славянин всегда бросался прямо в середину врагов, и, несмотря на долговременное искусство, византийские легионы часто обращались в бегство .
Как пример такого вождя может послужить князь Святослав Игоревич. Он вождь дружины, которая похожа на него и с которой он наравне переносит все тяготы походной жизни. Он первый среди дружинников бьется в их рядах, но не отделяется от них, не существует без них, живет и умирает с ними. Черты зависимости князя от мнения воинов заметны ещё в Х веке. В летописи говорится о том, что причину отказа принять христианство Святослав формулирует боязнью быть осмеянным дружиной . Славяне в древности не терпели никаких телесных наказаний: виновный платил или жизнью, или вольностью, или деньгами .
Все вопросы, будь то сельскохозяйственные или военно-политические, были совершенно понятны каждому славянину, так как это были приходские или общинные интересы. Каждый славянин независимо от того богат он или беден, купец или простой пахарь, он всегда был воином.
Вступая в битву, писали византийские современники, славяне идут на врагов со щитами и дротиками в руках, панцирей же они никогда не надевают; иные не носят ни хитонов, ни плащей, а одни только штаны и в таком виде идут сражаться с врагом. Биться они любят в местах, поросших густым лесом, в болотах, на обрывах; с выгодой для себя пользуются засадами, внезапными атаками, хитростями, и днём и ночью изобретая много разнообразных способов; опытны они также в переправе через реки. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, часто некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнутыми внезапным нападением, погружаются в реку. При этом они держат во рту специально изготовленные большие, выдолбленные внутри камышинки, доходящие до поверхности воды, а сами, лёжа навзничь на дне, дышат с помощью их; и это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии .
В битве славяне пользуются также деревянными луками и небольшими стрелами, намоченными особым для стрел ядом, сильно действующим , если раненый не примет раньше противоядия. Часто , не имея над собой главы, они не признают военного строя, не способны сражаться в правильной битве, показываться на открытых и ровных местах. Если случиться, что отважатся идти в бой, то во время него они с криком передвигаются вперёд, и если противник не выдержит их крика и дрогнет, то они сильно наступают; в противном случае обращаются в бегство, не желая померяться силами с неприятелем в рукопашной схватке. Часто несомую добычу они бросают как бы под влиянием замешательства и бегут в леса, а затем, когда наступающие бросаются на добычу, они без труда поднимаются и наносят неприятелю вред.
Попадая в плен, отмечали летописцы, славяне сносили всякое истязание с удивительной твёрдостью, без вопля и стона; умирали в муках, но не отвечали на расспросы врага о числе и замыслах их войска. Удивительно, что они не щадили собственной крови для приобретения драгоценностей, зачастую им не нужных, ибо вместо того, чтобы пользоваться ими, обыкновенно зарывали их в землю . Этот факт можно объяснить представлениями славян, что драгоценности будут использованы ими в загробной жизни. С другой стороны, славяне проявляли остервенение в бою и, думая, что убитый неприятелем должен служить ему рабом в аду, вонзал себе меч в сердце, когда уже не могли спастись, ибо хотели тем сохранить вольность свою в будущей жизни.
Но жестокие на войне, оставив во вражеских владениях долговременную память о её ужасах, они возвращались домой неозлобленными. Славяне не знали ни лукавства, ни злости, хранили древнюю простоту нравов, не известную уже тогдашним византийцам, обходились с пленными дружелюбно «Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, в течение неопределённого времени, но, ограничивая (срок рабства) определённым временем, предлагая им на выбор: желают ли они за определённый выкуп возвратиться восвояси, или остаться там (где они находятся) на положении свободных и друзей?» .
Столь же единогласно хвалят летописи общее гостеприимство славян.
Выходя из дому, они оставляли дверь отворенною и пищу готовую для странника. Купцы, ремесленники охотно посещали славян, у которых не было ни воров, ни разбойников. «К прибывающим к ним иноземцам они относятся ласково и, оказывают им знаки своего расположения,…» .
Но для славян были характерны не только простота нравов, кротость, великодушие, твёрдость данному слову, но и хитрость, и право силы.
Скорость к обиде и скорость к мести, преобладание физических стремлений мало сдерживаемых религиозными и нравственными законами; сила физическая на первом месте. Героем эпохи становится богатырь сила, которого в народном воображении доведена до огромных размеров. При господстве материальной силы, при необузданности страстей, при жизни в постоянной борьбе нравы не могли быть мягкими; когда силой можно взять всё, когда право силы есть высшее право, то, конечно, сильный не будет сдерживаться перед слабым. Славные подвиги нужны были для богатства, богатство – для славных подвигов; обе страсти питали одна другую. Но при этом, однако, в образе тогдашнего героя чистое корыстолюбие, страсть к богатству осуждались. Характерен рассказ об испытании князя Святослава Игоревича дарами. Святослав не обращает внимания богатые подарки византийского императора, а любуется одним лишь оружием. «…послали ему меч и ино оружье, и принисоша к нему. Он же, приимъ, нача хвалити,…» . Летописцем оцениваются как достоинства такие качества князя как простота, презрение к роскоши.
Но кроме уважения к силе высоко ценилась и хитрость. Так Олег, а в последствии княгиня Ольга по преданиям отличаются мудростью по тогдашним понятиям, т.е. хитростью, ловкостью мышления: Олег хитростью убивает Аскольда и Дира в Киеве, хитростью пугает греков; Ольга также мстит древлянам, хитростью берёт Искоростень, наконец в Царьграде перехитрила императора.
Другим важным достоинством славянина являлось обязательное исполнение кровной мести. Предание о мести Ольги древлянам отражает господствовавшие в то время понятия: месть – священная обязанность человека. Месть за родича по тогдашним понятиям была подвигом. Обычай мести был охранительным обычаем, заменявшим правосудие. Тот, кто исполнял обязанности мести, был героем, но не исполнивший этого долга осуждался и подвергался общественному остракизму.
Значительную роль в общественной жизни славян играли женщины. Содержание песен и былин, относящихся ко времени князя Владимира свидетельствует, что женщины присутствовали вместе с мужчинами на княжеских пирах, похваляясь своей хитростью, мудростью. Владимир советовался со своей женой Анной о церковном уставе; княгини имели свои волости, содержали свою дружину, спорили с мужьями, кто наберёт храбрейших дружинников. Полоцкий князь Рогволд отдаёт дочери право решать за кого она хочет выйти замуж. Славянки иногда ходили на войну вместе с мужьями. Воспитывая детей, мать готовила их быть воинами и непримиримыми врагами тех людей, которые оскорбили их ближних. Часто страх неумолимой мести предупреждал преступления, так как в случае убийства не только сам преступник, но и весь род его беспрестанно ожидал гибели от детей убитого.
Славянки были так привязаны к мужьям, что, потеряв их, искали утешения в смерти, чтобы не горевать вдовицами. Маврикий Стратег пишет о славянских женщинах, что их скромность «превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считают смерть своего мужа своею смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь» .
Летописи описывают разные языческие брачные обычаи. Так, радимичи, вятичи, северяне, кривичи на « игрищах умыкали жены себе, с него же кто свещается» . Вражда между родами, вызывавшаяся умычкою чужеродных невест, устранялась веном веном - отступным, выкупом похищенной невесты у её родственников. С течением времени вено превратилось в прямую продажу невесты жениху по взаимному соглашению родни обеих сторон. У полян существовал другой обычай: невесту приводили к жениху вечером, «а на завтра приносили за неё, что даст» .
У всех славянских племен существовало такое явление, как многоженство. Летописец пишет, что «имели же по две и по три жены» ; обычай многоженства сохранялся долго и после введения христианства.
Отношение к детям в семье было обусловлено с одной стороны семейным достатком, с другой полом ребёнка. Лишний рот в семье был часто непосильной обузой, и если рождение мальчика было желанным, то появление на свет девочки восторга не вызывало.
Рождение детей, а тем более частые роды, да ещё в бедной семье, были тяжёлым испытанием для женщин. Нередко они преждевременно умирали при родах. Рожали часто, чуть ли не ежегодно, а выживали немногие.
1.2. Славянские боги и культы.

Сложной и разнообразной была религия восточных славян. Мир древнего славянина состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной среды. Как и у многих других народов, земля изображалась округлой плоскостью, окруженной водой. Вода конкретизировалась или как море-океан, или же в виде двух рек, омывающих землю и ограничивающих сухопутное пространство человека.
Во главе славянских божеств стоял великий Сварог – бог Вселенной. Его сыновья – Сварожичи – солнце и огонь – были носителями света и тепла. Бог солнца Дажьбог податель благ, мифический родоначальник русских людей – «дажьбожьих внуков», и Перун – бог грозы и молний, покровитель молний, покровитель воинов. Земное пространство олицетворяли Мокошь – мать сыра земля, мать урожая, хозяйка символического рога изобилия и Лада – покровительница весенней яровой вегетативной системы и браков. Подземный мир был представлен Велесом – богом земного пространства, в котором покоятся души умерших предков. Ближе к X – XI векам он чаще упоминается как «скотий бог» - покровитель домашнего скота.
К концу Х века происходит ряд перестановок и добавлений в пантеон богов. Это связано, с одной стороны, с процессом объединения славянских племен в единое Русское государство, что требовало интеграции различных племенных божеств в единое целое, а с другой – с возвышением княжеской власти, приведшей к приоритету культа Перуна, покровителя воинов и княжеской власти, над всеми остальными.
Перун – олицетворение грозы и молний, грозных и неподвластных сил природы, в то же время он был наделён авторитетом доверия и мудрости. Русские князья в договоре с грекам в 907 году клялись «оружием своим, и Перуном, богом своим» , это свидетельствует ещё и о том, что Перун был богом войны.
Второе место в божественном пантеоне в Х веке занимает бог Хорс – божество солнца. С его именем связаны ритуальные хороводы и русское слово «хорошо», т.е. солнечно.
Вслед за Хорсом идёт Дажьбог – бог света, благосостояния, наделяющий людей богатством. А поскольку всё благосостояние земледельца зависело от света и тепла, от солнечных лучей, то Дажьбог отождествлялся с ясным небом.
Затем следовал Стрибог – бог северных ветров и южных знойных вихрей, непогоды и холода.
Пятым богом по значению был Семаргл – связующее божество между небесными и земными богами. Он представлен в виде священного крылатого пса, охраняющего семена и посевы. Как хранитель главного достояния людей, Семаргл имел крылья, когти, зубы. Современные исследования указывают на его иранское происхождение – он близок к персидскому Симургу.
Последним божеством в пантеоне богов Х века была Мокош – единственное женское божество. Она являлась покровительницей ткачества, прядения, вышивки и других женских рукоделий, была «матерью счастливого жребия», богиней удачи, судьбы. Наши предки с почитанием Макоши связывали получение хорошего урожая, плодородие, благополучие семейного очага, девичьей судьбы. Ей приписывали заботу о колодцах, источниках, родниках.
В системе анимистических представлений восточных славян одухотворявших природные стихии, наиболее популярными были: леший – злой и коварный дух, хозяин леса и зверей, он мог быть выше травы и ниже деревьев. В этих представлениях выражалось опасливо-насторожённое отношение человека к лесу, у которого приходилось отвоёвывать землю под пашню, а риск заблудиться или погибнуть от хищника воспринимался как возможная месть его хозяина.
Страхом утонуть, погибнуть в омуте были, очевидно, навеяны представления о водяном, духе водяной стихии, русалках – женском воплощении этого злого духа.
Многие языческие верования были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда приходили к людям злые духи – упыри. А добрыми духами, оберегающими человека, являлись берегини.
Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя – домового, чура – защитить его и говорил: «Чур меня! Чурики!» (т.е. храни меня дед).
Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы, и аграрная магия имела прямую связь с древним календарём, который слагался в основном из четырёх солнечных фаз:
зимнего солнцестояния (святки от 24 декабря до 6 января); это время гаданий и заклинаний будущего урожая, гаданий девушек о замужестве; это время молодёжных колядований и всевозможных игрищ;
весеннего равноденствия – (масленица около 24-25 марта). В эти дни славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; Начиналась Масленица с блинами, напоминающими солнечный круг;
летнего солнцестояния: 24 июня – день летнего солнцеворота – праздник Ивана Купалы. Купальский праздник знаменовал собой достижение «макушки лета» и был апогеем в годичном цикле аграрных культов. К этому времени начинал поспевать урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды – начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.
Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши девушки, что, означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.
В купальские ночи совершались так называемые умыкания девиц, когда молодые люди сговаривались, и жених уводил невесту от домашнего очага;
Осеннего равноденствия, которое не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (8 сентября).
Религиозные или магические мотивы в народных обрядах имели определённое назначение – склонить на свою сторону или обезвредить «силы зла». Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств: гадания и заклинания будущего урожая, колядки, масленичные блины, поминание и многое другое – всё это начиналось в каждой семье внутри дома, где глава семьи выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом. Вторым этапом после домашних обрядов было вынесение празднества вовне, в места общего «мирского схода; дом же оставался тем пунктом, где всё начиналось и где кончалось каждое языческое священнодействие.


Глава 2. Крещение Руси.
2.1. Предпосылки крещение Руси

Важной вехой в истории Древней Руси явилось принятие христианства в качестве государственной религии.
В Киевской Руси христианство стало распространяться задолго до крещения её князем Владимиром. Свидетельство этому переговоры о принятии христианства княгиней Ольгой. Торговые сношения с Византией, которые облегчили для Руси знакомство с христианством. Купцы и дружинники бывавшие в Царьграде знакомились там с верой в Христа, и могли там креститься, а затем приносили на Русь новое учение. В княжение Игоря в Киеве уже была христианская церковь св. Илии, и, по словам летописца, в Киеве «мнози бо беша варязи христиани» . В дружине самого князя Игоря были христиане. Первое упоминание о существовании христианской общины в Киеве датируется 944 г. В этом году князь Игорь заключил мирный договор с Византией. Участвовавшие в этом акте княжеские дружинники представляли две религиозные общины – языческую и христианскую. Первые клялись соблюдать верность договору именем Перуна, вторые церковью Ильи-пророка в Киеве.
Христианская вера уже в правление княгини Ольги была хорошо знакома киевлянам. В городе была христианская община, и киевлян не могли особенно удивлять новые обряды. Б.А.Рыбаков пишет, что «Ко времени Святослава и Владимира существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на старославянском языке, вполне понятном для всех русских» .
Постепенно христианство завоёвывало себе сторонников. Значительное влияние оказали проповеди и широкая просветительская деятельность «славянских апостолов» Кирилла и Мефодия, которых высоко чтили на Руси даже в языческие времена.
Вдова князя Игоря Ольга сама стала христианкой, крестившись, согласно летописному сообщению около 957 г. в Константинополе «В лето 6463. Идее Ольга в Греки, и приде Царюгороду. … и крести ю царь с патриархом» .

2.2. Крещение Руси.

Возможно, с помощью принятия пра¬вославного христианства Владимир стре¬мился решить внутренние социальные и политические проблемы. Возможно постепенное преодо¬ление язычества и усвоение нового созна-ния, приведшего к крещению Руси, было связано не только с социально-политичес¬кой необходимостью, но и с внутренним развитием, т.е. в конечном счете, с сущнос¬тью христианства.
Принятие христианства в качестве госу¬дарственной религии, с одной стороны, было сопряжено со значительными трудно¬стями, поскольку представляло собой дли¬тельный процесс, связанный с ломкой сло-жившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта, но, с другой — усиливало многообразные связи Киевской Руси с ци¬вилизованным миром.
Широко известно предание о вы¬боре князем Владимиром религии для свое¬го народа. В "Повести временных лет" от¬мечается, что ему был предложен выбор нескольких религий, которые он отверг по разным причинам, за исключением гречес¬кой (византийской) православной религии. Она устраивала Владимира более всего по соображениям политического характера. Во-первых, Византия представляла собой к концу X в. одно из могущественных госу¬дарств, с которым неизбежно соприкасалась Киевская Русь. Во-вторых, принятие право¬славия в таком варианте означало ослабле¬ние набегов на Русь многочисленных коче¬вых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия использовала в борьбе со своим северным соседом. В-третьих, христианство доста¬точно четко отражало монистическое нача¬ло, отвечавшее становлению централизо¬ванной государственной власти в лице ки¬евского князя. В-четвертых, православие во многом совпадало с духовно-нравствен¬ными устремлениями русского народа, на¬пример в проповедях добра, милосердия, сострадания и сочувствия чужому горю. Процесс христианизации Руси — весьма длительный период, не сводимый к еди¬ничному акту. Русь в те годы имела обшир¬ные торгово-экономические, политические и культурные связи со многими странами Запада и Востока. Христианство проникало в русскую действительность посредством международных династических связей, имевших, кроме всего прочего, политичес¬кое и культурное значение, и военных дей¬ствий: у князей Киевской Руси служили наемники-иноземцы, так что между ними и ко¬ренным населением происходил синтез быта, верований, языка, культуры, обычаев. Началом официального введения хрис¬тианства на Руси принято считать крещение киевлян князем Владимиром в 988 г., хотя разброс в установлении даты крещения до¬статочно велик—от 982 до 989 г. Крещение Руси проходило после особой психологичес¬кой подготовки киевлян — уничтожения языческих богов. Одновременно шел про¬цесс демонстрации населению бессилия языческих богов. Князь Владимир крестил своих сыновей, знатных вельмож Киева, после чего христианские миссионеры ста¬ли агитировать остальных жителей принять новую веру. В посланиях князя Владимира своим подданным содержались угрозы в случае отказа принять христианство. Но даже и после этого значительное число ки¬евлян сопротивлялось принятию новой веры. Один из летописных документов свидетельствует, что: «По спровержении идолов и крещении множества знатных людей митрополиты и попы, ходящие по граду, учаху люди вере Христове. И хотя многие принимали, но множайшии, размышляя, отлагали день за день; инии же закоснелые сердцем и слышати учение не хотели. Тогда Владимир послал по всему граду, глаголя: «Заутра всяк изидет на реку Почайну креститися; а ежели кто от некресченых заутра на реке не явится, богат или нищ, вельможа или раб, тот за противника повелению моему причтется». Слышавшие же сие, люди мнози с радостию шли, разсуждая междо собою, ежели бы сие не было добро, то бы князь и бояра сего не приняли. Инии же нуждою последовали, окаменелые же сердцем, яко аспида, глуха затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их…» . В целом крещение киевлян прошло без эксцессов.
Вообще христианизация проходила в сложных условиях, встречая сопротивление местно¬го населения, не сразу и не везде принимав¬шего новую религию, продолжавшего тра¬диции предков. Так, в Новгороде первона¬чально крестилось всего несколько сот человек, а остальные враждебно встретили христианских священнослужителей, организовав восстание. Понадобились военные действия, чтобы сломить сопротивление язычников. В захваченном городе были уничтожены статуи языческих богов, после чего последовали новые попытки обращения на¬селения в христианскую веру.
В среде простого люда, в сельской ме¬стности христианство распространялось в течение долгого времени. Например, Чер¬нигов принял крещение в 992 г., Смоленск — в 1013 г. В сельской местности христи-анство в качестве господствующей религии утвердилось только в ХШ в. Христианиза¬ция на Руси встречала сопротивление, от¬меченное восстаниями в Суздале (1024), Киеве (1068) и ряде других городов.
2.3. Последствия принятия христианства

Постепенно с ростом влияния христианства в различных социальных группах населения усиливается его роль в жизни древнерусского общества и государства.
Оно способствует смягчению нравов, что находит отражение в прекращении ритуальных убийств и кровной мести. Постепенно, хотя и не без сопротивления, преодолевается многоженство. Зарождается практика благотворительности и милосердия в отношении неимущих, увечных, больных. Эту миссию в первую очередь выполняли монастыри.
Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной го¬сударственности, международного положения Руси, занявшей до¬стойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. При-нятие христианства привело к расширению международных куль¬турных связей Руси и создало условия для приобщения ее к куль¬турным достижениям Византии и всего христианского мира.
Значительна роль церкви в развитии русской культу¬ры: в распространении письменности и «книжности», создании значительных художественных ценностей.
Принятие христианства способствовало широкому распростра-нению и быстрому развитию письменности и письменной культу¬ры. Существенное значение имело то, что христианство было при¬нято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в от¬личие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Вместе с богослужебными книгами и богословской литерату¬рой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на ос¬нове одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерус¬ский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общест¬венной и государственной жизни. Это язык деловой письменнос¬ти, исторической и повествовательной литературы, как ориги¬нальной, так и переводной. На этом языке была написана Русская Правда, «Слово о полку Игореве», русские летописи, «Поучения» Владимира Мо¬номаха и другие памятники.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности сре¬ди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные за¬писки, владельческие записи, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, госу¬дарственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встреча¬ются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т. е. местной аристократии. Ярос¬лав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духов¬ных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной де¬ятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском мо¬настыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали фило¬софию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказы-вания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духо-венства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были князья Ярослав Муд¬рый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, Константин Всеволодович Ростовский. В аристократи¬ческой среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи» , освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна книж¬ному писанию» и сама писала книги.
Образованность ценилась очень высоко. В литературе того вре¬мени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения»: книги — «суть рекы, напояющие вселенную»; «аще бо поищещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую пользу души своей»; «именье книг паче зла¬та»; «сладко медвен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум» .
Переписка книг была в основном сосредоточена в монас¬тырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распро¬странении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетво¬рить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при се¬бе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Из 39 известных нам по имени писцов XI-—XIII вв. только 15 отно¬сились к лицам духовного звания, остальные не указали свою при¬надлежность к церкви. Тем не менее, основными центрами книж¬ности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литера¬турные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельст¬вуют летописи, уже в XI в. на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.
Потребности христианского культа требовали большого коли¬чества богослужебных книг, служивших руководством при совер¬шении церковных обрядов (Минеи, Триоди, Часословы). С при¬нятием христианства было связано появление основных книг Свя¬щенного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребнос¬тями общества, вкусами и запросами читателя. При этом перевод¬чики не ставили своей целью точную передачу оригинала, а стре¬мились максимально приблизить его к действительности, к за¬просам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы ориги¬нальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.
С задачами распространения христианского вероучения связа¬ло появление сочинений христианских писателей III—VII вв. («от¬цов церкви») и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и другие.
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церк¬ви», в них включались выдержки из произведений античных писа¬телей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пче¬ла», в котором особенно много было изречений античных авторов. На Руси эти сборники перерабатывались и дополнялись в соответ¬ствии с потребностями времени. Их широко использовали древне¬русские писатели в своих произведениях.
Большое место в литературе занимали жития святых, служив¬шие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чте¬ние, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения историче¬ского, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизо¬дами. Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы «Ле¬тописцем вскоре» патриарха Никифора и некоторыми другими менее значительными произведениями. На основании этих сочи¬нении была составлена обширная компиляция по всемирной истории — «Еллинский и римский летописец».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневеко¬вые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфан¬тастические сведения о животном и растительном мире («Физио¬лог», различные «Шестодневы»). Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христи¬анская топография» Космы Индикоплова, византийско¬го купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распростра-ненные в мировой средневековой литературе. К их числу принад¬лежит одно из крупнейших произведений этого жанра - «Исто¬рия Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе полу¬чившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известностью пользовалась повесть о жизни и подвигах Александ¬ра Македонского – «Александрия», в ней русского читателя привлекали образ мужествен¬ного героя-воина, описание диковинных стран с их фантастиче¬скими обитателями и многочисленных сражений. В дальнейшем, приспосабливаясь к запросам времени, «Александрия» подверга¬лась переработке, и все меньше соответствовала оригиналу.
Другой воинской повестью, популярной вплоть до XVII в бы¬ло «Девгениево деяние». Это подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма X в. о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника гра¬ниц своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси пользовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый чита¬тель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII—Vвв. до н.э. Это остросюжетное произведение, значительную часть ко¬торого составляют нравоучительные притчи.
Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христиан¬скую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждо¬му бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII в. Эта по¬весть нашла отражение и в устном народном творчестве.
До конца Х в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного стро¬ительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы, строительства которых были заимствованы из Византии.
Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, воз-веденная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. В Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский со¬бор — самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.
Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве — огромный пятинефный храм, построенный в 1037—1054 гг. греческими и русскими мастерами. Стены его сложены из ря¬дов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отлича¬лась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, ве¬роятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и свет¬ских.
С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись. Византия не только познако¬мила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитек¬туре.
Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в ин¬терьере храма, а также манеру плоскостного письма. Суровой кра¬сотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Со¬фийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной ма¬нере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери-Оранты в алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.
Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен киевской Софии. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.
Однако при всём бесспорном положительном значении принятия христианства Киевской Русью для её социального, политического и духовного развития оно имело и некоторые отрицательные последствия.
Церковные круги отрицательно относились ко всем развлечениям видя в них «пакость», «бесовство», связанные с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах.
Создавая своё искусство, церковь постоянно обрушивалась на светские забавы и интересы: «Горе тем, кто ждёт вечера с его музыкой – гуслями, флейтами, тамбуринами… тем, кто делает вид, что не знает, какой вред приносят гусли, игры, танцы и пение» .
Церковь осуждала инструментальную музыку, указывая на её связь с дохристианскими религиозными культами. В книгах музыкальные инструменты именовались чаще всего как «бесовские гудебные сосуды». Осуждались в первую очередь инструменты местные.
Церковные проповедники порицали тех солидных горожан, которые внешне благопристойны, но увлекаются игрой уличных артистов, танцами, песнями, даже детей водят на пиры: «А спросите-ка этих бесстыдных старцев, как жили пророки и апостолы? Или сколько было апостолов и пророков? Не знают они этого и не ответят вам. А вот если речь зайдёт о лошадях или о птицах, или о чём-либо другом, то тут они – философы, мудрецы!» .
Значительный ущерб был нанесён устной художественной традиции, сложившейся на Руси в предшествовавшие века. Песни, былины, обрядовые плачи и славы – всё это Церковь стремилась искоренить как наследие язычества. Столь же нетерпимым было её отношение к языческим игрищам и хороводам, как «бесовским» развлечениям. Массовая игровая культура если и продолжала существовать, то уже вопреки официальному идеологическому институту государства, каковым являлась Церковь, как своеобразная духовная оппозиция.

Глава 3. Роль православия в формировании менталитета русского народа.
3.1. Складывание православия и формирование русского менталитета.

Обращение в новую веру, зачастую формальное, не делало людей христианами по сути, их участие в храмовых богослужения сосуществовало с традиционными языческими представлениями обычаями. Особенно прочно они держались среди сельского населения На рубеже XII - XIII вв.. когда масса крещеного населения стал; значительной, но языческие верования еще далеко не были преодолены сложилась своеобразная переходная ситуация двоеверия. т.е компромиссного равновесия православных и языческих верований. Так. в княжеских погребениях при храмах археологи неоднократно обнаруживали украшения и оружие, что соответствовало дохристианским обычаям. Долго сохранялись свойственные дохристианской культуре элементы праздничного быта с его музыкой, пением, плясками и прочими "сатанинскими игрищами". В поучениях епископов XI — XIII вв. они бичуются наряду со, всё ещё практиковавшимся принесением христианами жертв языческим богам.
Крупный церковный историк Е.Е.Голубинский так описывает реальную практику двоеверия на Руси: «В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своём большинстве, буквальным образом став двоеверным и только присоединив христианство к язычеству, но и поставив его на место последнего, с одной стороны, молились и праздновали Богу христианскому с сонмом его святых, по их представлениям – богам христианским, а с другой стороны молились и праздновали своим прежним богам языческим. Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался годовой культ общественных праздников христианских и одновременно с ним праздновался такой же круг праздников языческих; совершались домашние требы через священников по-христиански и в то же время совершались они через стариков и через волхвов и по-язычески; творилась домашняя молитва Богу и святым христианским и вместе с ним и богам языческим» .
Однако через некоторое время взаимоотношения христианства и язычества переходят в новое качество. В процессе как стихийного, так и отчасти сознательно осуществлявшегося синтеза определённых элементов того и другого происходит синкретическое единство – русское православие. Предпосылки к такому синтезу имелись и в православии и в язычестве. Православие во многом совпадало с духовно-нравствен¬ными устремлениями русского народа, на¬пример в проповедях добра, милосердия, сострадания и сочувствия чужому горю.
В то же время христианское учение о Троице, святых, ангельских чинах и бесах, поклонение иконам и мощам, таинства – всё это могло быть осмысленно и соотнесено с образами и практикой политеистической религии. С другой стороны, под влиянием христианского мировоззрения в язычестве усиливается монотеистическая тенденция. «За два века формальной христианизации языческие теологи выработали новые представления о силах, управляющих миром, появилось… учение о почитании «света» как эманации высшей божественной силы» .
Языческое представление о Роде как верховном божестве и творце всего сущего ассоциируется с ипостасью Бога Отца в христианской Троице; библейский Илья-пророк обретает качества и функции Перуна-громовержца, грозе говорили «Илья-пророк на колеснице едет»; Велес в роли покровителя животных облекается в образ христианского святого начала IY в. Власия.
Особое почитание на Руси, как и в последующие времена, воздавалось Богородице. Для русских людей она не только Богоматерь но и покровительница, заступница, а также подательница благ. Именно эти представления о ней воплощены в созданных в разное время многочисленных иконах, таких, как "Всех скорбящих радости' "Путеводительница", "Целительница", "Вододательница". "Животодателъница», "Тучная гора" и других. В подобных атрибутах Богоматери, возвышающих её над всеми другими почитаемыми святыми, воплощены представления христианизированных язычников о Мокоши - единственном женском божестве восточных славян, дающем плодоносящую силу земле, обеспечивающем урожай и тем самым — благополучие людей.
Во многих христианских таинствах и обрядах, предметах и средствах культа древнерусскими неофитами изначально усматривался определенный магический смысл, привычный им по традиционной религиозной практике. Именно так они понимали освящение воды и последующее ее использование в оздоровительных или охранительных целях, крестное знамение и т.п. Иконы, кресты, напрестольное Евангелие — все это воспринималось в духе традиционных фетишистских представлений о священных предметах. Широко практиковалось обращение к защитной силе икон в случаях болезни, стихийных бедствий, вражеской угрозы и битв.
Факт органического внедрения язычества в ткань православной веры растянулся в Древней Руси на несколько столетий. Результатом подобного синтеза стало совмещение и переплетение в русском менталитете разнородных духовно-религиозных ценностей христианского и славянско-языческого происхождения. В этом становлении двоеверия два периода: сознательный и бессознательный. Сознательный период двоеверия по мнению А.В.Карташева продолжался вплоть до XIII века и отличался открытым почитанием новоокрещёным русским народом, наряду с христианским богом, национальных богов.
Под влиянием православной церкви, использовавшей методы принуждения, убеждения, а также включения в видоизменённом облике языческих богов в христианский пантеон сознательное двоеверие переросло в бессознательное.
Следствием двоеверия стало «духовное раздвоение русского менталитета, проявившее себя в причудливом сосуществовании и противоборстве в нём рационального и иррационального» . Мягкость доброта и отзывчивость соседствуют в ней с недостатком волевой закалки и «умного» рационального видения мира.
Для русского народа характерен дар христианской покорности, кротости, смирения личности перед коллективом. Но оборотной стороной этого дара, по мнению Бердяева, является то, что «русская душа – мятежная, ищущая, душа странническая … никогда не удовлетворяющаяся ничем средним и относительным…» .
Значительное влияние на формирование ментальных свойств русского народа оказала также обрядовая сторона православной религиозной жизни, так как наиболее доступным и наиболее эффективным средством приведение в действие чувств верующего выступает обряд, поскольку человеку.
Русский православный верит сердцем. «Первичным в православии выступает любое сердечное созерцание, на основе которого формируется волевая установка,..» . Поэтому для православия характерно серьёзное и благоговейное отношение к церковной догматике и культу и их восприятие как абсолютную величину. Из религии дух максимализма глубоко проникает в менталитет и повседневные дела русского народа. Русский человек склонен верить в жизненные сверхзадачи и придавать им фактически религиозный смысл.
Первичность чувства над разумом и волей, свойственная православию, приводит к специфическому русскому восприятию образа Иисуса Христа в народном менталитете. Русский народ в своей религиозности «живёт с Христом страдающим». Христианская любовь в православном понимании возвышает человеческое существо от обособленности и изолированности к соборности и целостности, ибо спастись можно только сообща – посредством всеобщей ответственности людей друг за друга. Принцип солидарной ответственности людей через православие проникает в менталитет русского народа. Накладываясь на общинный коллективизм, этот принцип способствовал формированию «уникального атрибутивного качества русского менталитета – «мы» - психологии, согласно которой все отвечают за всех и все живут для всех» .
Обрядовость и соборность, как главные условия в деле спасения верующих, способствовали закреплению в русском народе специфических ментальных свойств. Русские люди крепко держатся за традиции и наиболее уютно себя чувствуют в коллективе. Вне власти традиционных ценностей и коллективного образа жизни русский человек, не обладающий навыками самодисциплины и личной ответственности, нередко становится носителем нравственных и социальных пороков.
3.2. Менталитет русского народа в наши дни

За века прошедшие с момента крещения Руси в сознании русского народа под влиянием христианизации произошли значительные изменения. До революции 1917 года подавляющее число православных россиян посещали церковь, соблюдали обряды. Для них были характерны набожность, благочестие, покорность, милосердие и сострадание.
Степень религиозности в начале XX века, по данным, приводимым Б.Мироновым , была очень высока, и церковь оказывала огромное влияние на поведение людей. По мнению С.Ю.Витте «Можно сказать, что русский народ, если бы он только не был народом христианским и православным, был бы совершенным зверем; единственное что отличает его от зверя, - это те основы религии, которые переданы ему механически или внедрены в него посредством крови. Если бы этого не было, то русский народ при своей безграмотности и отсутствии элементарного образования был бы совершенно диким» .
Для русского православия XX столетие предстаёт временем невиданных в его истории потрясений и испытаний. Целые поколения русских людей выросли за пределами «церковной ограды».
За 80 лет мощной антирелигиозной пропаганды, промывания мозгов от рождения до смерти религиозная вера, невзирая на усилия атеистов, не стала предрассудком.
В современном российском обществе существует огромный интерес к религии, церкви, обрядам. Согласно всероссийскому социологическому опросу, проведённому в декабре 1997 года, 32,2% молодых людей в возрасте от 16 до 26 лет верят в Бога, 27% сомневаются, 13,9% безразличны к вопросу веры и лишь 14,6% не верят . О возрождении интереса русского народа к православию и его обрядам свидетельствуют многие данные в том числе и рост числа приходов и приходского духовенства.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в одном из интервью высказал мысль, что «Православную Церковь в России нельзя отделить от народа – это многократно доказано историей, в том числе историей смут и гонений. В стране, где абсолютное большинство граждан крещено в Православии или связано с ним духовно-культурными корнями, трудности и успехи народа не могут не быть трудностями и успехами Церкви. Церковь – это и есть православный народ, а не только священнослужители» . То есть можно считать, что как в начале XX века, так и в наступившем веке XXI национального менталитета русского народа определяет православие.
Судьбы современного общества в значительной мере зависят от нравственного уровня населения. В этих условиях православие, как и любая другая религия, будучи духовно-нравственной силой, приобретает кардинальное значение. Она вступает в диалог с миром, а это становится возможным потому, что в своей основе имеет общечеловеческие ценности: любовь, мир, надежду, справедливость.



Заключение

Многостороннее воздействие на ментальные черты русского народа оказало православие. Православие придаёт внутреннюю определённость менталитету русского народа и определяет душевный потенциал русской нации. Это неиссякаемый родник, который удовлетворяет духовную жажду русского народа в его непростой и часто трагической истории.
Русское православие, осуществив синтез христианских и древнеславянских языческих ценностей, превратилось в национальную форму христианства. Двоеверие стало фактором обострения внутреннего дуализма русского национального менталитета: русский народ склонен не только к аскезе и непритязательной земной жизни, но и к разгулу и бесшабашности; в русских обнаруживается не только стремление к духовному совершенству, но также забвение нравственности и истовое служение атеизму и материализму. Православная вера выполняет для русского менталитета роль внутреннего духовного стержня. Православие повлияло на внутреннюю структуру национального менталитета, обусловив доминирование в нём чувственно-созерцательного начала над волей и рациональной составляющей. Русский народ – это народ сердца и чувства, национальное сознание русских носит ярко выраженную эмоциональную окраску, иррациональное здесь доминирует над рациональным началом. Православный принцип соборности, наложившись на общинный образ жизни, закрепил коллективистскую природу национального характера со всеми её положительными и отрицательными следствиями. Православие стимулировало в русском менталитете проявление таких свойств как правдоискательство, сострадательность, мечтательность, милосердие, склонность к сопереживанию, бескорыстие, дружелюбие. На основе православия развивается русская национальная идея, которая глубоко укореняется в народной душе и выступает в форме мессианизма. Благодаря православию такая национальная черта, как повышенная готовность к перенесению превратностей судьбы модифицируется в соответствующее евангельским заповедям христианское долготерпение – склонность безропотно и покорно терпеть жизненные невзгоды и не терять при этом присутствия духа.
Список литературы и источников

1. Житие святого Владимира//Избранные жития русских святых X – XY веков. – М.: Молодая гвардия,1990. – С.35 – 42.
2. Маврикий Стратег о славянах и антах// Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до 1861 года/ Сост. П.П.Епифанов.- М.: Просвещение,1987. – С.21- 23.
3. Повесть временных лет//Древняя русская литература. Хрестоматия/ Сост. Н.И.Прокофьев – М.:Просвещение,1980.- С.8 – 28.
4. Прокопий Кессарийский о славянах и Антах//Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до 1861 года/ Сост. П.П.Епифанов - М.: Просвещение,1987. – С.21.
5. Путь к сердцу мирянина. Интервью с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II//Родина. - №3. – С.30.
6. История русской культуры IX – XYII веков /Под ред.. О.А.Державина. – М.:Искусство,2000. – 297 с.
7. Крянев Ю.В.,Павлова Т.П.Двоеверие на Руси// Как была крещена Русь. – М.: Политиздат,1990. – С.304 -314.
8. Кузьмин А.Г. Падение Перуна: (Становление христианства на Руси). – М.:Молодая гвардия,1988. – 240 с.
9. Миронов Б. Народ-богоносец или народ атеист?//Родина. – 2001. - №3. – С.52 – 58.
10. Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки русской культуры IX – XX веков.- М.: Просвещение,1988.- 336 с.
11. Мчедлов М.П. О религиозности российской молодёжи //Социологические исследования. – 1998. - №6. – С.107-110.
12. Порошин Г.Г.Второе крещение Руси//Как была крещена Русь. – М.:Политиздат,1990. – С.9 – 168.
13. Рыбаков Б. Язычество древней Руси. – М.: Русский мир,2006. – 673 с.
14. Раушенбах Б.В. Сквозь глубь веков// Как была крещена Русь. – М.: Политиздат ,1990. – С.188 – 201.
15. Татищев В.Н.История Российская. Т.2. – М. – Л.:Наука,1962. – 349 с.