ГлавнаяКаталог работКультурология → Традиционные народные инструменты
5ка.РФ

Не забывайте помогать другим, кто возможно помог Вам! Это просто, достаточно добавить одну из своих работ на сайт!


Список категорий Поиск по работам Добавить работу
Подробности закачки

Традиционные народные инструменты

Содержание

Введение 3
1. История изучения традиционных народных марийских инструментов 5
1. 1 Изучение традиционных марийских инструментов до
революции 5
1. 2 Изучение традиционных марийских инструментов после
революции 7
2. Первые марийские музыканты 13
2. 1 Известные марийские музыканты 13
2. 2 Гусли в народном творчестве мари 17
3. Сохранение и развитие традиционных марийских народных инструментов в деятельности творческих коллективов 19
3. 1 Ударные марийские инструменты 19
3. 2 Пленкозвучные инструменты 22
3. 3 Варган (рамочно-язычковый инструмент) 23
3. 4 Струнные инструменты 24
3. 5 Дульцево-духовые инструменты 26
3. 6 Язычково–духовые инструменты 28
3. 7 Волынка 28
3. 8 Губно-мундштучные духовые инструменты 30
3. 9 Гармоника 31
4. Сохранение и развитие народных марийских инструментов 33
Заключение 36

Список литературы 38


Введение

Изучение этнической истории и культуры народов России представляет большой научный и прак¬тический интерес, позволяет сохранить и передать потомкам знания, накоплен¬ные предшествующими поколениями, и богатый практический опыт жизнеуст¬ройства предков, формировать исто¬рическую память общества, упрочить этническое самосознание и идентитет, способствовать культурному просвеще¬нию и межкультурной коммуникации.
Мы сегодня вновь и вновь открываем в традиции глубинные жизненные основы, в которых обнаруживается и художественная одаренность народа, и его обширный ум, и энергия созидания.
Марийцы с давних времен жили как добрые соседи рядом с русскими, татарами и чувашами. Такое соседство благоприятно воздействовало на развитие национальной культуры. Этим и объясняется наличие у разных народов одинаковых предметов быта и музыкальных инструментов.
От русских к марийцам перешли такие музыкальные инструменты как двухрядная гармонь, трещотка пластинчатая, ложки, успешно применяемые теперь в самодеятельных коллективах. Дети марийцев и русских одинаково делают свистульки из стручков акации и гороха. Марийский барабан имеет большое сходство с барабаном Петровских времен. Можно предполагать, что его стали изготавливать люди, побывавшие в царской армии.
Музыкальные инструменты становятся наглядными предметами для изучения истории народа. Они точно передают то, на каком уровне находится народная культура и ремесло.
Изучение и составление перечня марийских народных музыкальных инструментов начал в 30-х годах марийский композитор Яков Андреевич Эшпай. В 1940 году он выпустил книжку под названием «Национальные музыкальные инструменты марийцев». В книге даны описания музыкальных инструментов и сведения о путях их развития.
В 1959 году вышла книга П.Н. Никифорова «Марийские народные музыкальные инструменты», где автор, развивая тему, кроме внешнего описания инструментов подробно рассказывает об их устройстве, порядке изготовления, приемах игры на них и дает советы занимающимся изготовлением музыкальных инструментов.
Учитывая возросший интерес к культурной специфике марийского этноса, актуальной задачей современности является изучение самобытной хозяйственной, бытовой и культурной жизни марийского народа в прошлом, характерных тенденций развития народных традиций в XXI веке. Чрезвычайно важным, также является раскрытие взаимосвязи компонентов народной культуры с этническим самосознанием, современной национальной культурой.
Проблемой нашего исследования являются традиционные народные музыкальные инструменты народа мари.
Цель нашей курсовой работы: проанализировать литературу по данному вопросу; ознакомиться с историей музыкального инструментария марийского народа, музыкальными традициями; определить роль народных инструментов в наши дни.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
1. Проанализировать литературу по проблеме исследования.
2. Раскрыть роль традиционных марийских инструментов и обрядов в жизни народа.
4. Рассмотреть особенности марийских народных инструментов.
5. Рассмотреть проблемы сохранения и развития традиционных марийских инструментов.

1. История изучения традиционных народных марийских инструментов
1. 1 Изучение традиционных марийских инструментов до революции

Началом формирования народности мари принято считать период с I по V вв . Первые упоминания о древних мари в литературе (вначале преимущественно популярной, а затем и в научной) встречаются довольно рано (VI век), но как к объекту исследования к ним обратились значительно позже. Первые данные о музыкальном фольклоре мари относятся лишь к середине XIX века, а первые нотные публикации марийских народных мелодий — к последней трети XIX века.
Первые исследователи — энтузиасты из разных стран Европы и России — наряду с изучением русского фольклора, занимались и вопросами, связанными с народами национальных окраин России. Так появились материалы о быте, обычаях, нравах, а также о музыке народа мари. Менее всего в этих публикациях говорится непосредственно о музыкальных инструментах — они упоминаются лишь в связи с теми или иными обрядами, ритуалами.
История изучения музыкальных инструментов мари начинается довольно поздно. К сожалению, в силу различных обстоятельств традиционному народному инструментарию не уделялось достаточного внимания несмотря на то, что самая первая диссертация по мароведению была посвящена именно народным инструментам . Но в многоплановой музыкальной, научной деятельности ее автора, композитора Якова Эшпая (1890—1963), народные инструменты дальнейшего освещения не получили.
Из дошедших до нас письменных источников мы узнаем более всего о семействе аэрофонов (различного рода труб); имеются также сведения о постоянном и широко распространенном еще в древние века дуэте шÿвыр-тÿмыр, а также о кÿсле. Вероятно, названные инструменты в те времена менее всего выполняли свои сугубо эстетические функции. Авторы заметок, публикаций подчеркивают специфическое предназначение большинства описываемых инструментов. Каноны сурового язычества, соблюдаемые в народе строго, включали и такие ритуалы, среди которых инструменты занимали немалое место. Называть последние сугубо музыкальными по отношению к тем временам и культовым действам, думается, не всегда правомочно.
Почти до 30—40 годов нашего столетия марийцы не имели нотных записей инструментальных мелодий, хотя в отношении песенных напевов дела обстояли несколько лучше. Но заслуживает особого внимания тот факт, что и первая нотная запись песенной мелодии, и «музыкальное лицо» национального инструмента появились одновременно. В 1870 году А. Ф. Риттих в своих «Материалах для этнографии России» наряду с первыми нотными образцами марийских народных песен опубликовал и строи кÿсле .
Литературы, большей частью этнографической, из которой можно было черпать хотя и скудные, но важные и достоверные сведения о марийских народных инструментах, имеется немало . Благодаря им мы знаем не столько о самих инструментах, об их конструктивных особенностях, сколько об их функциях в быту народа. А это прямое подтверждение того, что народные инструменты, ныне поголовно называемые музыкальными, в былые времена были вызваны к жизни чисто утилитарно-прикладными потребностями.
В 1879 году Н. И. Абрамычев издает «Сборник русских народных песен» . В числе деревень бывшей Вятской губернии, в которых записаны песни, имеется немало и марийских (Кугушерга, Матвинур, Сало-Беляк и др.). Последний образец сборника (№ 40) назван собирателем «Черемисская песня» и снабжен авторским пояснением: «Песня эта есть наиболее популярная между весьма немногими черемисскими напевами. Исполняется она на так называемом «Черемисском пузыре» (шÿвыре), в продолжение многих часов, без малейшего изменения. Параллельные квинты составляют ее характерную особенность. Этот первобытный способ гармонизации несомненно указывает на древнее происхождение этой коренной финской темы» .
Начало систематическому изучению марийской народной музыки положил В. М. Васильев (1883—1961). В 1903 году В. Васильев приезжает в центр начинающей развиваться марийской культуры — Казань. Здесь В. Васильев с 1907 года начинает издавать альманах «Марла календарь» (Марийский календарь) и в номере за 1909 год публикует по цифровой системе более 30 песен и 2 инструментальных наигрыша. Это были старинная плясовая, как отмечено В. Васильевым, «казанских мари» и современная плясовая восточных (уфимских) переселенцев.

1. 2 Изучение традиционных марийских инструментов после революции

Вплоть до 30-х годов в исследовании народных инструментов мари была продолжительная пауза. Это было время накопления материала, ибо вслед за отдельными заметками в периодической печати, где инструменты чаще всего упоминались в связи с проходящими в республике смотрами, олимпиадами, в трудах открывшегося в 1931 году Марийского научно-исследовательского института стали появляться и специальные исследования по марийскому музыкальному творчеству. Одним из сотрудников этого института был и Тихон Ефремович Ефремов (1868—1938), в прошлом священник Т. Уньжинский, крупнейший педагог, передовой мыслитель, оказавший национальному инструментоведению неоценимую услугу.
Известный и любимый в народе и как прекрасный гусляр и волынщик, Т. Ефремов много времени уделял сбору материала о марийских народных обычаях, национальных музыкальных инструментах. Музыкальные инструменты, шÿвырные напевы мари были предметом его особого внимания.
Начало серьезному изучению народной музыки мари положила небольшая статья Т. Ефремова «Роль песен у черемис в их племенной языческой жизни» . В ней автор акцентирует свое внимание на таких инструментах, как кÿсле и шÿвыр.
В 30-х годах широко развернулась собирательская и исследовательская деятельность Я. А. Эшпая, видного марийского композитора, ученого и музыкально-общественного деятеля. Автор ряда специальных работ, посвященных различным вопросам песенного творчества мари, участник многих фольклорных экспедиций, впервые записавший в числе многих редких напевов горных, восточных мари и образцы трудовых песен, один из основоположников марийской симфонической музыки, Я. Эшпай вошел в историю национальной культуры как первый профессиональный исследователь музыкального творчества мари.
На протяжении всей жизни Я. Эшпай собирал и изучал песни своего народа, многие из которых впоследствии вошли в сборник «Марий калык муро», составленный совместно с В. М. Беляевым. В 1940 году Я. Эшпай опубликовал книгу «Национальные музыкальные инструменты марийцев» и в 1946 году защитил по ней кандидатскую диссертацию.
Эта книга — первенец марийской этноорганологии — несмотря на имеющиеся издержки, небольшой объем (из 38 страниц книги на собственно органологию уделено немногим более 20 страниц), сконцентрировала огромные фактические данные по национальным инструментам, их функциям, конструктивным и исполнительским особенностям. Эти сведения ценны тем, что получены они ученым в большинстве своем непосредственно от исполнителей-старожилов, еще знавших в те далекие годы немало бытовых и ритуальных функций инструментов, хорошо знавших (или помнящих) обряды и в недалеком прошлом непосредственно участвовавших в них. Будучи и сам хорошим исполнителем на шиялтыше (свистковой флейте), Я. Эшпай подробно и тщательно описал как сам инструмент, так и его конструктивные и технико-исполнительские особенности. Шиялтыш был любимым инструментом композитора.
Долгое время книга Я. Эшпая была единственным справочным пособием по национальным музыкальным инструментам мари. Описания технологии изготовления многих из них были весьма необходимы для поколения новых мастеров-инструменталистов .
30-е годы в деле исследования народных инструментов мари оказались переломными. Это — время активного и целенаправленного собирания музыкального фольклора на достаточно высоком профессиональном уровне. К собирательской работе были привлечены кроме Я. Эшпая и аспирант Института этнографии АН СССР X. Губайдуллин (1934), В. Коукаль и К. Смирнов (1937—1939). Итогами их совместной деятельности стал указанный выше уникальный свод марийского фольклора «Марий калык муро», содержащий кроме большого количества песен различных жанров также значительный раздел инструментальной музыки. В последнем представлены образцы наигрышей на большинстве народных инструментов мари. Благодаря работе авторов и составителя сборника В. Ф. Коукаль, мы имеем редкую возможность ознакомиться с достоверным материалом по традиционной марийской инструментальной музыке.
На 30—50 годы приходится активная фольклористическая деятельность талантливого композитора К. А. Смирнова (1917—1963). Собранный им в течение многих лет материал лег в основу трех сборников народных песен, посвященных музыкальному творчеству трех этнографических групп мари — восточных, луговых и горных.
Отсутствие в течение почти 20 лет специальной литературы о национальных инструментах побудило П. Никифорова восполнить этот пробел. И вышедшая в 1959 году работа П. Никифорова до нашего времени (наряду с книгой Я. Эшпая) оставалась единственным пособием для изучения национальных музыкальных инструментов мари. В книге даются описания народных инструментов, технологии их изготовления, приемы исполнения на них. Его работа заняла достойное место в ряду памятников марийской национальной культуры.
Активизация деятельности по возрождению духовного наследия народа и, как одно из следствий этого, бурное развитие в республике сети фольклорных коллективов, повышение спроса на традиционные национальные музыкальные инструменты поставили перед Научно-методическим центром по культурно-просветительской работе при Министерстве культуры республики задачу по выпуску популярного пособия по народным инструментам, расчитанного для клубных работников. Таким справочником, рекомендацией по изготовлению инструментов, книгой-наставлением на родном языке стала брошюра В. М. Газетова, обозначенная автором как «методическая рекомендация любителям народных инструментов и работникам клубов».
В. М. Газетов — автор ряда статей по вопросам марийской этнографии и лингвистики, о марийских народных инструментах, опубликованных в местной периодической печати, исполнитель на народных инструментах, мастер по их изготовлению и усовершенствованию.
Брошюра В. Газетова выросла из практики современного бытования большинства народных инструментов и ориентирована на их усовершенствование. По сравнению с предыдущими авторами В. Газетов значительно расширил круг рассматриваемых инструментов. В. Газетов в своей брошюре опирался на принципы международной систематизации народных инструментов .
Особой любовью и уважением в республике пользуется исследователь-«самоучка», прекрасный исполнитель на многих народных инструментах, мастер их изготовления, знаток обрядов и связанных с ними песен, страстный пропагандист музыкального творчества мари, энтузиаст, убежденный в облагораживающей силе фольклора, И. Г. Шабердин.
Основная заслуга И. Шабердина — его интереснейший трактат «Шÿвыр» , посвященный одному из любимых в народе инструментов, и являющийся ценным руководством по изготовлению одного из сложнейших народных инструментов мари. Оригинально преподнесенная историографическая справка, любовно написанная эргологическая часть — скрупулезность в описании процесса изготовления инструмента, точные замеры и другие конструктивные подробности — делают его книгу поистине уникальной из серии изданий по марийским народным музыкальным инструментам. Трудно переоценить значение труда И. Шабердина, этой настольной книги по изготовлению шÿвыра. С такой искренностью и любовью, какая чувствуется буквально в каждом слове, фразе автора, подробностями в описании «жизни» и места шÿвыра в быту народа, с таким тонким юмором мог писать лишь человек, досконально знавший народные инструменты, душой болевший за их судьбу.
И. Шабердин оставил в память о себе десятки первоклассных народных инструментов, прежде всего, шÿвыр, изящных, прекрасно оформленных в лучших традициях народных мастеров прошлого. «Сколько мы потеряли прекрасных напевов, что не удосужились вовремя записать их у мастера Филиппа Павловича (Ф. П. Шабердин — дядя И. Шабердина, заслуженный деятель искусств республики, скульптор-самоучка, исполнитель на народных инструментах, мастер их изготовления.), пишет он ,- «... со временем наши внуки могут спросить нас, почему исчез любимый инструмент марийского народа — шÿвыр?. Что мы ответим? Что мы сможем им сказать о нашем древнем шÿвыре? Ведь об этом инструменте нет даже стоящей книги... Наше желание оказать молодому поколению хоть какую-нибудь помощь в изготовлении шÿвыра и обучении игре на нем и побудило нас написать эту книгу». И. Шабердин верил, что и в музыкальном училище им. И. Палантая, и в музыкально-художественной школе-интернате № 1, в клубах, в различных кружках можно поставить дело обучения игре на шÿвыре на надежную и прочную основу.
Одной из работ из серии изданий по национальным музыкальным инструментам явилась небольшая брошюра, посвященная другому древнему инструменту мари, кÿсле, написанная также знающим этот инструмент специалистом, прекрасной исполнительницей, усвоившей традиции народного исполнительства от своих родителей и прошедшей хорошую школу у первой профессиональной исполнительницы на кусле А. Р. Сидушкиной. Это была небольшая книга Ф. В. Эшмяковой «Марийские гусли» .
В своей брошюре Ф. Эшмякова не дает описания конструкции инструмента, его технико-исполнительских особенностей. Автор пытается взглянуть в историю возникновения и развития кÿсле, выяснить причину исчезновения традиции мужского исполнительства среди мари на этом инструменте.
Впервые в этом исследовании подробно описана деятельность одной из первых профессиональных исполнительниц на кÿсле — Анны Романовны Сидушкиной (1915—1981), дана заслуженная оценка ее труду по воспитанию целой плеяды исполнителей на кÿсле. Главной же целью своей монографии автор считает «концентрацию материалов о гуслях, неизвестных широкому кругу современного читателя, специалиста, любителя-краеведа». И автору удалось, несмотря на небольшой объем брошюры, дать достаточно полную информацию об инструменте, его месте в жизни народа мари .

2. Сохранение и развитие традиционных марийских народных инструментов
2. 1 Известные марийские музыканты

Народ любит не только музыкальные инструменты, но также хорошо помнит тех, которые своим высоким исполнительским мастерством возвысили славу национальной культуры.
Был хорошим музыкантом другой представитель той же местности П.С. Тойдемар. Тойдемар (Стекольников) Павел Степанович (1899-1958) родился в деревне Кожлаер Моркинского района. Во время службы в армии в 1919 году начал выступать на концертах игрой на гармони и свирели. После демобилизации его как музыканта приняли на работу в Марийский театр. В 1927 году он в роли молодого парня - гусляра снимался в кинофильме «Марий Кужер». В 1930 году поступил учиться в музыкальное училище им. Октябрьской революции в Москве. Оттуда уехал работать в Новосибирск. Вернулся в Йошкар-Олу в 1940 году и до 1958 года работал в Марийской филармонии, руководил ансамблем гусляров. Первую попытку по организации инструментального ансамбля он делал в 1920 годах. Сам играл на волынке. А. Мамуткин на - скрипке, Н. Смирнов - на гармони.
Мамуткин Анисим Петрович родился в конце XIX века в деревне Цибикнур, Медведевского района. Его тоже как хорошего музыканта взяли на работу в Марийский передвижной театр. В 1936 году вместе с марийской капеллой ездил в Москву на первый Всесоюзный радиофестиваль, где его игра на волынке и свирели была записана на грампластинку.
Третий музыкант из первого марийского инструментального ансамбля П. Тойдемара Смирнов Никита Алексеевич (1903-1962) родился в деревне Шихмамат Медведевского района. Он с детских лет начал играть на гармошке. В 1919 году поступил учиться в студию при марийском передвижном театре Йошкар-Олы. После учебы несколько лет работал актером театра. В 1929 году вновь поступает учиться в музыкально-театральную студию, которая превратилась позже в музыкальное училище. После этого всю жизнь работал музыкальным работником, был аккомпаниатором, выступал в концертах с сольными номерами, играя марийские мелодии на баяне и гармони. Написал много разнообразной музыки для марийских спектаклей, был несколько лет музыкальным редактором в Марийском радиокомитете.
Как о хорошем гармонисте распространилась молва об Алексееве Григории Васильевиче (1909-1982) из деревни Аленкино Медведевского района. Всю жизнь работал в колхозе, участвовал в Великой Отечественной войне. С раннего детства и до глубокой старости был известным человеком в округе, как самый лучший гармонист. Поэтому несколько раз его игру на гармони записывали на грампластинку. В 1974-1980 г.г. был участником фольклорного ансамбля «Марий памаш».
Был хорошим музыкантом, популярный артист Марийского национального театра Пушкин Георгий Максимович (1907-1993) родом из Старого Торъяла Новоторъяльского района. В 1929 году поступил учиться в студию при Марийском театре. После учебы в студии до выхода на пенсию работал в Марийском драматическом театре. Его любимым музыкальным инструментом была марийская волынка. Во всех спектаклях он был незаменимым волынщиком. В 1970 году при республиканском Доме народного творчества организовал ансамбль волынщиков (5 волынок, 2 барабана), который успел побывать не только в районах нашей республики, но и в Москве, Баку, Таллинне, Петрозаводске.
Как исполнилось на народных инструментах известным стал представитель уральских марийцев В. Газетов. Газетов Виктор Михайлович родился в 1926 году в деревне Большая Тавра Красноуфимского района Свердловской области. В 1959 году окончил музыкальное училище им. П.С. Палантая, а в 1964 году марийский педагогический институт им. Н.К. Крупской, где и работал преподавателем музыкальных дисциплин. Около 10 лет был участником ансамбля «Марий памаш». В 1987 году выпустил книгу «Марий калык музыкальный инструмент - влак». В ней даны советы о том, как можно усовершенствовать соломенную дудку, глиняную свистульку, осеннюю трубу, старую скрипку.
Народный музыкант Герасимов Сергей Степанович родился в 1926 году в деревне Торешкувар Сернурского района. В 1959 году окончил в Казани Финансово-экономический институт. Работал всю жизнь экономистом. В 1970 годах играл на волынке в ансамбле, руководимом Г. М. Пушкиным. Затем стал активным участником фольклорного ансамбля «Марий памаш», где в 1982 году удостоилося звания лауреата государственной премии Марий Эл.
Хорошим музыкантом является и любимый артист марийского драматического театра В. Бурлаков. Бурлаков Виктор Дмитриевич родился в 1927 году в деревне Йуледур Советского района. С детства полюбил марийскую гармошку. В 1945-1947 годах учился в студии при Марийском драмтеатре. После демобилизации из северного флота и до выхода на пенсию работал актером в Марийском национальном театре. Почти в каждом спектакле он играл роль весельчака - гармониста. Поэтому его знают везде как настоящего гармониста. И сейчас, когда он вышел на пенсию, его часто можно видеть с гармошкой на разных концертах.
Хорошей игрой на волынке и марийской гармони заметную известность получил А. Рыбаков. Рыбаков Александр Петрович родился в 1928 году в деревне Большие Люльпаны Медведевского района. С детства начал играть на разных народных музыкальных инструментах. После демобилизации из армии начал работать токарем в одном из заводов Йошкар-Олы. В 1970 годах играл в ансамбле волынщиков Г. М. Пушкина. Потом стал активным участником фольклорного ансамбля «Чодыра сем» при дворце им. М. И. Калинина.
Широко известными музыкантами были братья Шабердины, родом из Сернурского района. Старший Филипп Павлович (1914-1979) был художником, скульптором и незаурядным волынщиком, младший Игнатий Гаврилович (1933-1981), оба из деревни Большое Мушко также был талантливым волынщиком. Игнатий Шабердин с детства начал играть на гармошке, балалайке и волынке. В 1970 годах играл а ансамбле волынщиков Г.М. Пушкина, затем на протяжении многих лет был участником ансамбля «Марий памаш». Занимался изготовлением марийской волынки. Свой богатый опыт по изготовлению марийской вольшки изложил в рукописном конспекте. По этой рукописи в Министерстве культуры Марий Эл в 1989 году выпустили книгу «Марий шÿвыр» - «Марийская волынка».
В число передовых музыкантов инструменталистов стали приходить ученики первых прославившихся работников культуры. Одним из таких людей является Т. Ягельдина. Ягельдина Тамара Андреевна родилась в 1939 году в деревне Изи Шокшем Сернурского района. В 1962 году закончила музыкальное училища им. И.С. Палантая по классу гусли у А.Р. Сидушкиной. Работала в Микряковской детской музыкальной школе по обучению игре на гуслях, создала замечательный ансамбль гусляров. В 1994 году ей присвоено почетное звание заслуженного деятеля республики Марий Эл.
Малинин Александр Васильевич родился в 1941 году в деревне Кожлаял Моркинского района. В 1964 году окончил музыкальное училище им. И. С. Палантая и начал работать в ансамбле «Марий Эл». Поет в хоре, выступает как солист игрой на свирели. Его выступление можно услышать иногда и по Марийскому радио. Высоко оценив его исполнительское мастерство, в 1971 году ему присвоено почетное звание заслуженного артиста республики Марий Эл.
Житель Моркинсксй стороны П. Эчейкин известен в республике как мастер по изготовлению марийской волынки и барабана. Эчейкин Петр Павлович (1941-2004) родился в 1941 году в деревне Шериганово Моркинского района. После окончания учебы в средней школе несколько лет работал в колхозе. С 1971 года заведовал сельским клубом. На протяжении многих лет работал без устали по обучению игре на волынке и барабане. Высоко оценивая его плодотворную работу в 1980 гду ему присвоено почетное звание заслуженного работника культуры республики Марий Эл.
Своей большой любовью к марийской гармони заслужил всеобщее уважение А. Барцев. Барцев Аркадий Яковлевич (1944-2000) родился в 1944 году в деревне Изи Шапшак Медведевского района. В восьмилетнем возрасте начал играть на гармошке. После окончания Шойбулакской средней школы поступил работать слесарем на заводе Йошкар-Олы. Много лет играл в инструментальном ансамбле Цибикнурсокго сельского клуба. С 1982 года входил в фольклорный ансамбль «Марий памаш», где выступал как солист игрой на марийской гармони.
Точно также как Барцев своим постоянством любви к марийской гармони отличается М. Николаев. Николаев Матвей Николаевич родился в 1946 году в деревне Тошто Корак Мишкинского района Башкортостана. Учился до 1965 года в Благовещенском педучилище, затем в Марийском педагогическом институте им. Н.К. Крупской. С 1970 года работает в Звениговском районе. С детских лет играет на марийской гармони. Часто выступает на концертах художественной самодеятельности, участвует на конкурсах гармонистов республики.

2. 2 Гусли в народном творчестве мари

В начале 20 века прославленным гусляром среди марийцев был П.Т. Терентьев. Терентьев Павел Терентьевич родился в конце 19 века в деревне Шеныштур Моркинского района. Самостоятельно усвоив приемы игры на гуслях, он достиг высокого мастерства в исполнительстве. Был желанным гостем на праздниках, его приглашали на концерты и олимпиады. В 1938 году он был в Москве участником второго Всесоюзного конкурса исполнителей на народных инструментах. Играл на гуслях собственного изготовления. Был в деревне рядовым колхозником.
Основоположников игры на марийских гуслях является Сидушкина Анна Романовна (1915-1981) родом из деревни Матрасир Горномарийского района. Еще будучи школьницей начала выступать на концертах. В 1934 году поступила учиться в музыкальное училище им. П.С. Палантая. Высшее образование получила в консерватории им. П. Чайковского в Москве. Работала в Марийской филармонии как артистка - гулярша, была преподавателем в культпросветучилище, музыкальном училище и в Марийском пединституте. При активном участии ее созданы ансамбли гусляров в Микрякове Горномарийского района, в Марпединституте, в ансамбле «Марий памаш». В 1967 году вместе с Л.П. Скулкиной выпустили методическое пособие «Кÿсле», где собраны произведения, переложенные для игры на гуслях .
Нельзя не вспомнить гусляршу Л. Скулкину. Скулкина Лидия Петровна родилась в 1928 году в деревне Митряй Горномарийского района. В 1954 году окончила музыкальное училище им. И.С. Палантая. До 1963 года работала в Марийской филармонии в качестве гуслярши в составе ансамбля гусляров. Дальше ее работа, связанная с гуслями проходила в самодеятельности. В 1967 году вышла книга «Кÿсле», соавтором которой была и она. Собрав другие произведения и переложив для игры на гуслях, в 1993 году выпустила она вторую книгу под тем же названием «Кÿсле».



3. Сохранение и развитие традиционных марийских народных инструментов в деятельности творческих коллективов
3. 1 Ударные марийские инструменты

Я.А. Эшпай в своей книге указал, что в прошлом самым простейшим приспособлением в создании музыкального ритма у марийцев были деревянные палки (пу тоя) . Для этого использовали две палки длиной с полметра. С их помощью во время пляски на вечеринках и на праздничных гуляниях выбивали равномерный ритм, усиливая тем самым эффект музыкального сопровождения. Местами ритм, выбиваемый палками, дополнялся или чередовался хлопками ладошек.
Обрубок бревна ( бревно с колотушками – вынер кашта) использовали для сколачивания холста. Грубый холст после сколачивания становился мягким. В Горномарийском районе для этого использовали гладко очищенное еловое бревно длиной 2-3 метра. Оно подвешивалось под жердью, укрепленной на двух крестовинах. Обычно сколачивать холст девушки собирались под вечер на околице. Две девушки становились с одной стороны бревна, две - с другой с деревянной колотушкой в руке. Удары по свертку холста производились по очереди в определенном темпе. Звук ударов четырех колотушек создавал своеобразный равномерный ритм, напоминающий музыкальное звучание. Услышав далеко раздающиеся ритмические звуки ударов колотушек, собирались ребята и помогали в работе девушкам. Девушки, подменяя друг друга, тут же вступали в игры и танцы. Молодые люди в ритме колотушек умудрялись петь, играть и плясать. В некоторых районах холст сколачивали на деревянных чурбанах. При этом звук получайся глухим.
Барабан (тÿмыр)- один из любимых музыкальных инструментов марийцев. Его начали использовать много веков тому назад. С помощью барабана собирали людей на сходку, играли на нем на празднике, сопровождали некоторые обряды. Известно, что у восточных марийцев был обычай публичного наказания провинившихся в основном за небрачные связи. На шею провинившихся вешали старый веник, худой лапоть и под звуки барабана водили по улицам.
В настоящее время барабан используют как музыкально ритмический инструмент в совместной игре с гармонью и с волынкой.
Корпус барабана напоминает отрезок деревянного цилиндра, на торцах которого натянута кожа. Его диаметр 300-400 мм, высота 400-450 мм.
Корпус барабана раньше делали из ствола осины или липы, выдалбливая ее сердцевину. В настоящее время для этой цели используют гибкую фанеру. С помощью деревянных обручей кожа прикрепляется к обручу. Кожу в сыром виде натягивают на обруч и надевают на торец корпуса, другим обручем придавливают. Затем придавливающие обручи с обеих торцов стягиваются.
Играют на барабане двумя палочками, длина которых составляет 200-250 мм. Во время игры стоя барабан подвешивают через плечо тесемкой или ставят на колено, когда играют сидя.
В оркестрах и ансамблях используют коробочку (пу калта). Это пустотелая деревянная коробочка с рукояткой. Основная часть коробки без ручки имеет длину 150 мм. Ширину - 100 мм, толщину - 40 мм. При изготовлении внутренняя часть выдалбливается. Во время игры ее держат за рукоятку в левой руке и палкой, находящейся в правой руке, выбивается ритм.
В шумовых оркестрах применяют также косу (сава), желая показать в музыке звуки сельскохозяйственного производства. Во время игры косу держат за основание, свободно опустив острый конец вниз. В одном случае металлическим предметом ударяя по косе, в другом случае играют, производя скребковое движение. В обоих случаях издается своеобразный оригинальный звук. Некоторые вместо косы приносят в оркестр тазик, поднос или заслонку.
Колотушка (орол панга) - это деревянная коробка с привязанным к ней шариком. При многократном встряхивании шарик колотит по коробке то с одной, то с другой стороны. Издается непрерывно звучащий дробный звук. В прошлом использовалась она сторожами и ночными патрулями. Теперь колотушка является в оркестре эпизодическим музыкальным инструментом. Она имеет одинаковое устройство с вышеупомянутой коробочкой, отличающаяся от нее наличием деревянного шарика, привязанного кожаной лентой.
Любая пустая металлическая банка (пурса калта) может стать музыкальным инструментом, если в нее засыпать немного сушеного гороха и закрыть. Такая банка при встряхивании издает оригинальный шуршащий звук. У профессиональных музыкантов такой инструмент называется маракас. С помощью такой банки очень хорошо развивать чувство ритма у детей
Трещотка (лочыртыш) представляет собой как бы снизку деревянных пластинок, которые при встряхивании издают трескучие звуки. Марийцы ее начали использовать в 60-х годах. В настоящее время можно видеть ее во всех районах республики. Трещотку делают из твердого дерева, чаще всего из дуба. Вырезаются и обстругиваются примерно 17-20 пластин, длина которых 150-180 мм, ширина 50 мм, толщина 4-5 мм. Между пластинками помещается узенькая прокладка. В верхней части пластинки просверливается два отверстия, через которые продевается прочный шнур и все пластинки провисают на нем.
Держат трещотку на уровне груди. Расслабляя и резко сжимая под музыку, получают ритмически трескучий звук.
Трещотка-вертушка (пöрдыктымö лочыртыш) состоит из зубчатого валика, вокруг которого вращается рама с упругой пластинкой, соприкасающейся одним концом с валиком. Трещотка предназначена для воспроизведения протяжного шумового эффекта. В далеком прошлом марийцы такую трещотку применяли при использовании религиозных обрядов, в частности при изгнании «злых духов» из жилья, на свадебных церемониях. Сейчас эту трещотку можно часто увидеть в оркестрах народных инструментов. При вращении рамы вокруг валика издается звук, напоминающий пулеметную очередь.
Колокольчик (онгыр) представляет собой перевернутую верх дном чашечку с прикрепленным внутри язычком. Такие колокольчики в прошлом привязывались к дуге запряженной лошади на свадебных церемониях, звон которых при езде создавал праздничный настрой. Такое же название имели серебряные монеты, одновременно служащие у марийских женщин украшением одежды. Во время танца они ритмично позвякивают. Для этой же цели некоторые женщины приспосабливали к браслету бубенцы. При каждом взмахе бубенцы издавали ритмичный звон, тем самым активно поддерживалось общее веселье.
Рубель (чылдаран ÿш) — это деревянная плоская колотушка с зубчатой поверхностью на одной стороне. Применялась она в прошлом во время стирки белья из холста, а так же при глажении.
Рубель широко применялся в оркестрах народных инструментов. Играют на рубеле скребковым движением деревянной палочкой по зубчатой поверхности. При этом получается арпеджиообразный звук. Звук рубеля быстро надоедает, поэтому играют только в отдельных местах.

3. 2 Пленкозвучные инструменты

У марийцев существует традиция играть мелодию песни на зеленом листочке дерева (лышташ). Для этого годится только что сорванный с дерева свежий листок. Один край листка легонечко подгибают. Затем тем краем, где проходит линия сгиба, листочек приспосабливают между губами. Умело регулируя силой выдыхаемого воздуха, получив свистковыи звук, чисто исполняют любую мелодию песни, независимо - протяжная она или живая, веселая.
Зимой, когда нет зеленых листьев, мелодию песни играют на бересте. Для этого берут тонкую берестяную ленту длиной 60-70 мм, шириной 10 мм. Взяв его руками за оба конца, расположив между губами, выдыхаемым воздухом высвистывают нужную мелодию. В последнее время вместо бересты используют даже целлофановую пленку, так как она всегда под руками.
Эфи - это простейшее приспособление, где берестяная ленточка в натянутом виде прикреплена между двумя деревянными пластинками. Длина пластинок - 40-50 мм, ширина - 15 мм, толщина - 4-5 мм. В середине этих двух пластинок имеется поперечная канавка глубиной 1 мм, шириной 15 мм. Две пластинки прикладываются друг к другу, между ними располагается берестяная лента. Сначала хорошо завязывают один конец, затем, натянув бересту, завязывают и второй конец. Диапазон этого инструмента небольшой. Можно кукарекать, изобразить кудахтанье курицы, но мелодию песни выводить трудно.
Инструмент относится к разряду детских игрушек. О происхождении названия инструмента нет одинакового мнения. Многие склонны думать, что это горномарийское слово.


3. 3 Варган (рамочно-язычковый инструмент)

Варган (умша ковыж) представляет собой подковообразную металлическую раму с параллельно вытянувшимися концами в сторону, посередине которых находится упругий стальной язычок. Один конец его свободно качается, а другой жестко прикреплен к раме. Название «ковыж» к марийцам пришло, видимо от татар или башкир, у которых до сих пор сохранилось «кобыз». Варган - маленький инструмент. Он свободно умещается на ладони. Во время игры его держат левой рукой. Параллельно вытянувшуюся часть варгана прикладывают к губам, указательным пальцем левой руки приводят в колебательное движение стальной язычок. При этом выдыхают, легонечко насвистывая мелодию Полость рта, как резонатор, усиливает звук варгана. Варган известен в истории с XII века. На нем играли все и везде: русские, марийцы, чуваши, татары и другие народы. Сейчас он встречается у нас только в фольклорных коллективах, как национальный инструмент прошлых лет. У некоторых северных народов варган до сих пор является популярным .


3. 4 Струнные инструменты

К числу примитивных струнных музыкальных инструментов у марийцев относится кон-кон. Название он получил от звукоподражательного слова. Марийский композитор Яков Андреевич Эшпай в своей книге «Национальные музыкальнее инструменты марийцев» назвал его «Музыкальным луком» . Таким инструментом марийцы пользовались в 19-м веке. Изготавливали его из сухой, тонкой лучины длиной около 400 мм, шириной до 30 мм. Согнув ее дугообразно, на концы натягивали, наподобие тетивы стрелкового лука, суровую нитку или металлическую струну. Во время игры кон-кон держат левой рукой струной вперед, а деревянной частью к себе. При этом один конец инструмента зажимают губами, а указательным пальцем правой руки защипывают струну. Полость рта становится своеобразным резонатором и с ее помощью, путем изменения объема, получают звуки разной высоты. Звук музыкального лука или кон-кон очень слабый, но в комнатной тишине его звучание слышно достаточно хорошо. На кон-кон играли больше для слушания, а при пении его звук заглушается. В настоящее время в народе этим кон-коном не пользуются, его заменили другие совершенные инструменты.
До появления современной европейской скрипки у марийцев был смычковый инструмент ковыж. Название ковыж пришло от тюркского народа, у которого до сих пор есть слово жия кобыз. Жия - лук, под которым подразумевается смычок. В переводе с татарского жия кобыз означает смычковый кобыз. По писаниям Я.А. Эшпая и П. П. Никифорова марийский ковыж изготавливали из одного куска дерева, которому придавали форму большого деревянного ковша. На конце грифа головка инструмента особым украшением не выделялась. Колки струн были деревянными, струны - жильные. Имел он чаще две струны, иногда три. Самый старинный инструмент не имел даже резонаторской коробки, ее начали делать намного позже. Смычком служила дугообразно согнутая упругая палка с натянутыми конскими волосами. Во время игры его ставили вертикально на левое колено.
В наше время появились любители, восстановившие старинный смычковый инструмент. Современный ковыж намного усовершенствован. Если в прошлом его делали из одного куска дерева, то теперь он собирается из отдельных частей. Жильные струны заменены металлическими и капроновыми. Их количество доведено до четырех. Нижняя часть корпуса несколько заужена для удобства зажимать ее коленками во время игры. Длина инструмента 530 мм, ширина - 130 мм, толщина корпуса - 43 мм. Новый инструмент по желанию исполнителя можно настроить и в квартовом, и в квинтовом строе. Квинтовый строй считается более современным, который позволяет применить в игре все четыре пальца левой руки. Мастер, изготовивший усовершенствованный смычковый инструмент назвал его кычыртыш, что является дословным переводом на марийский язык русского слова скрипка, то есть инструмент со скрипучим звуком.
Сейчас все марийцы, проживающие в разных областях и республиках, играют на русской балалайке. Почти никто не знает о том, что в прошлом до балалайки у марийцев был подобный инструмент с названием томбыра. Марийцы, проживающие в Башкирии и Свердловской области, до сих пор балалайку называют томброй. Ясно, что это название старого добалалаечного инструмента. Восточные марийцы переняли этот музыкальный инструмент у соседних народов.
Гусли (кÿсле) являются самым распространенным музыкальным инструментом среди марийцев. Марийские гусли представляют собой многострунный щипковый: музыкальный инструмент, состоящий из трапецевидного корпуса, на поверхности которого натянуты струны. Для придания привлекательной формы боковые стенки несколько изогнуты. Струны прикреплены к металлическим колкам, вставленных в деревянные брусочки. На одной стороне верхние концы колков четырехгранные. На них наставляется Т-образный ключ при настройке струн. Играют на гуслях сидя, кладя инструмент на колени. Правой рукой в верхнем регистре исполняют мелодию, левой рукой на нижних струнах играют сопровождение.
Гусли были любимым инструментом в народе. Даже легендарные герои марийского народа Акпатыр, Копай, Акпарс и другие были хорошими исполнителям на гуслях. В дореволюционные годы гусли применяли как в быту, так и во время религиозных обрядов в «священной роще». В старых журналах говорится, что в «священных рощах» при проведении молебна играли на гуслях ансамблем из пяти человек. В прошлом на гуслях играли как мужчины, так и женщины, у горных мари даже была поговорка: «Плоха та невеста, которая не умеет играть на гуслях».

3. 5 Дульцево-духовые инструменты

Музыкальный инструмент, изготовленный из коры ивового прутика, называли ивовой свирелью (арама шÿшпык). Она бывает короткой и длинной. Короткую, длиной 10-15 см, делают для детей как игрушечную свистульку. Она издает только один звук. Для того чтобы играть мелодию, длина трубы должна быть не менее 40 см. Такую свирель изготавливали в народе не только из коры ивы, но и из дягиля или дудника. Из-за материала этим занимались только летом. Когда появилось желание играть на свирели круглый год, тогда начали делать ее из дерева. Подобрав подходящую палку, раскалывали ее вдоль на две части, выдалбливали в середине канавку, затем, сложив их в первоначальном виде, обматывали сверху берестой. В последнее время еще облегчили этот труд, стали использовать готовую алюминиевую или пластмассовую трубку диаметром 15 мм, но все же старое название сохранилось. Это объясняется тем, что способ игры на таком инструменте весьма своеобразный, не похожий на другие. Все связано с устройством инструмента. Ивовая свирель представляет собой кусок трубы и больше ничего. У нее нет боковых отверстий, единственным отличном от простой трубки является у нее косой срез со свистковым отверстием на верхнем конце. Звуки разной высоты извлекаются оригинальным способом. При открытом отверстии нижнего конца трубки, постепенно усиливая силу вдуваемого воздуха, можно получить четыре обертоновых звука разной высоты. Если закрыть пальцем отверстие нижнего конца трубки, то все предыдущие звуки переходят на другую высоту. А когда усиление вдуваемого воздуха сопровождается чередованием открытия и закрытия нижнего отверстия, получается пентатонический звукоряд. Этим же способом на ивовой свирели играют простые народные мелодии пентатонического характера. Песни, рассчитанные для инструмента с диатоническим звукорядом, на ивовой свирели играть невозможно.
Шиалтыш - марийский свистковый музыкальный инструмент, по-русски называется свирель. Это народное слово, а литературно-профессиональное название ее - продольная флейта. Марийская свирель - это усовершенствованная ивовая свирель, о которой говорилось выше. Усовершенствование заключается в том, что на поверхности инструмента появились шесть боковых отверстий.
Слово ива выпало, так как инструмент начали делать из готовой трубки, где с ивой ничто не связано, да и прием игры стал совершенно другим. Оба конца у этой свирели открыты. Верхнее отверстие трубки во время игры исполнитель прикрывает губой, оставляя небольшую щель для вдувания воздуха. При игре инструмент держат не совсем точно вдоль туловища, а несколько отводя в сторону нижний конец. На такой свирели можно играть все народные и современные песни, написанные композиторами. Но открытый верхний конец трубки создает неудобство, так как малейшее движение приводит к нарушению, величины щели вдувания воздуха и исчезает звук. Поэтому следующим шагом усовершенствования было закрытие отверстия верхнего конца свирели. Так появились свирели с закрытым верхним концом, с узкой щелью для вдувания воздуха. Впервые такой свирелью начал пользоваться в 1930-х годах И. С. Тойдемар. В настоящее время налажено промышленное производство такой свирели, поэтому становится трудно говорить об их национальной принадлежности. В таких условиях только самодельная свирель выглядит как народный инструмент.
3. 6 Язычково –духовые инструменты

Из язычковых музыкальных инструментов у марийцев более известна волынка. А до волынки была еще соломенная дудочка (олым шÿвыр). Ею пользуются и сейчас. Её изготавливали обычно во время уборки урожая из ржаной соломинки. Для детей делают такую дудочку с одним или двумя боковыми отверстиями. Она издает два-три звука разной высоты, поэтому годна только для баловства. А молодые люди и эту дудку приспосабливают для игры мелодии песни, для чего на поверхности дудочки прорезывают пять пальцевых отверстий.
Во время игры верхний конец соломинки с вибрирующим язычком вставляют в рот. При вдувании воздуха в соломинку издается визгливый звук, напоминающий волынку. Соломенная дудочка очень нежная и слабая, в кармане может легко сломаться. Из-за этого каждый музыкант старается изготовить её из более твёрдого материала, например, из камыша. Некоторые музыканты соломенную дудочку делают из алюминиевой трубочки диаметром 8 мм. Вибрирующий язычок изготавливают из тонкой пластмассы. Такой инструмент издалека выглядит как соломенная дудка и имеет соответствующее звучание.

3. 7 Волынка

В 19 веке волынка у марийцев была самым распространенным и любимым музыкальным инструментом. Её использовали в основном в бытовой жизни: во время праздника, свадьбы или на веселых сборищах молодежи. В начале 20-го века она стала уступать свое главенствующее положение в жизни звонкозвучной гармонике. Волынка полностью вышла из употребления в Горномарийском и Звениговском районах и заметно сократилось их число в других районах. В отдельных деревнях северо-восточных и юго-восточных районов республики они сохранились до наших дней.
Марийское слово шÿвыр произошёл от слова «шÿвырон», что означает «мочевой пузырь» животного. Пузырь является главной частью данного инструмента, обеспечивающий беспрерывное звучание. В этом его основное назначение.
Главной звукопроизводящей частью является деревянная колодка с раструбом. На поверхности деревянной колодки в специальных канавках помещены две металлические трубки. На одной трубке имеется четыре пальцевых отверстий, а на другой - два. На верхние концы этих трубочек вставлены тростниковые пишики. Пишики делают из пустотелого тростника (омыж).
Шÿвыр - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари. Шÿвыр - это эстетическое лицо древнего мари, его гордость, история. Шÿвыр - и один из самых «консервативных» национальных инструментов, допустивший частичные изменения лишь в материальной своей части, но нисколько - в конструктивной.
Шÿвыр прошел в своем развитии долгий эволюционный путь. Однако, сопоставив современные волынки многих народов мира с их древними вариантами, мы приходим к выводу, что марийский шÿвыр так далеко не «ушел» от своего первоначального конструктивного варианта. В связи с этим мы должны отметить, что волынки многих народов мира (шведов, эстонцев, немцев) из сугубо сольных (внешне весьма похожих на марийские шÿвыр) инструментов превратились в ансамблевые, оркестровые. Именно в этом и заключался основной «упрек» марийскому шÿвыру, этому пережившему века инструменту - упрек за малый его диапазон, ладотональную ограниченность, «неансамблевость» и «неоркестровость».
Сейчас марийскую волынку чаще видим на концертах, чем в народной жизни. Она стала символом народной культуры, подлинным выразителем марийского народного духа. Как нельзя показать русскую народную культуру без балалайки, также нельзя обойтись без волынки при демонстрации марийской культуры.
Жаль, что волынка теперь устарела и не отвечает требованиям современной жизни. Из-за её ограниченного диапазона нельзя играть даже многие интересные народные мелодии. К тому же до сих пор нет методики обучения игре на волынке. Все нынешние музыканты-волынщики научились играть только на слух. Никто не играет на волынке по нотам, и никто не пишет ноты для волынки.
Однако наблюдаемое в последние годы повышение национального самосознания народа и как результат этого - интерес к истории своего народа, возврат к жизни важнейших элементов традиционной культуры создает благоприятные условия для возрождения традиций исполнительства на национальных инструментах. Но займет ли шÿвыр в повседневной жизни мари свои прежние позиции - вопрос во многом риторический. С одной стороны - законсервировавшийся по своим принципиальным конструктивным параметрам в своем древнем виде реликтовый инструмент, с другой - неугасаемый к нему интерес и популярность среди всех слоев населения; отсутствие обучения игре на нем в учебных заведениях, но появление все новых и новых имен по его реставрации и изготовлению; непростота его усвоения, но в то же время проникновение его даже в такую «нетрадиционную» среду - женщин и детей и т. д. - все это оставляет вопрос о перспективах этого древнейшего аэрофона мари пока что открытым.

3. 8 Губно-мундштучные духовые инструменты

Была еще у марийцев трембитообразная труба, изготовленная из коры молодой липы, называемая урожайная труба (сÿрем пуч). Для изготовления ее выбирали гладкоствольную липу диаметром 80 мм, сняв кору с древесины, обматывали берестой. Длина составляла 1-1,5 метра. Во избежание прогибов и поломок подвязывали к ней во всю длину деревянную палку. Изготавливали ее за несколько дней до праздника, За три дня трубили, оповещая о предстоящем празднике. Играли на ней и в дни праздника. После праздника эту трубу относили в священную рощу и там оставляли. К следующему празднику изготавливали новую трубу. Хранить ее для повторного использования не было смысла, так как засохшая кора окончательно теряла свою пустотелую форму. Урожайная труба звучит хорошо до тех пор, пока кора сохраняет свое влажное состояние. Даже в дни праздника ее часто подмачивали, наливая воду в трубу или просто опуская ее в воду. Религиозные люди верили тому, что, если поиграть на этой трубе во время праздника, то непременно вырастет хороший урожай.
Была еще у марийцев короткая деревянная труба, обернутая берестой, носящая название шыже пуч, в переводе на русский язык осенняя труба. Назначение как и у рога: пользовались охотники, работники лесосплава, пастухи и воинские отряды. Кроме того, ее использовали девушки для оповещения своего совершеннолетия, которое было общепринятым правилом в народе прошлого века.
Изготавливали ее из ствола осины или липы длиной 50-70 см. Расколов пополам, во внутренней части выдалбливали канавку. Затем, сложив их в первоначальном виде, плотно обертывали берестой. Трубу, которой пользовались девушки, называли девичьей трубой.

3. 9 Гармоника

В начале двадцатого века среди марийцев стала бурно распространятся гармоника. По сведениям старых журналов и газет раньше всего она проникла к марийцам правобережья Волги, где вскоре она вытеснила волынку.
Вначале гармоника нравилась только для молодежи, а пожилые люди ее ненавидели за громкий звук. Они всячески хвалили волынку и гусли за их нежный, тихий звук. Только такую музыку считали нормальной и добропорядочной.
Первые гармоники, попавшие в руки марийцев, были вятские и саратовские. Все они приходили к марийцам через базар. Из-за отсутствия поблизости мастерских любую неисправность приходилось устранять самому или знакомым. Так появились первые мастера по изготовлению гармоники и среди марийцев. Гармонику, изготовленную марийским мастером так и назвали «марла гармонь» - марийская гармонь. Марийскую гармонику изготавливали обычно кустарным способом .



4. Сохранение и развитие народных марийских инструментов

В наши дни традиционные марийские народные инструменты продолжают жить и развиаться.
На музыкальных инструментах играют и по одиночке и целой группой. На марийских музыкальных инструментах часто играют вдвоем - волынщик с барабанщиком, гармонист с барабанщиком, гусляр со свирельщиком, гармонист со свирельщиком и так далее.
Когда в квартете на одном и том же инструменте играют два или три человека, тогда получается многолюдный ансамбль. Как раз таким способом были организованы первые инструментальные ансамбли в 30-х годах 20 века в Йошкар-Оле, в селе Микряково Горномарийского района, в Красном Яре Звениговского района, в Шойбулаке Медведевского района.
В конце 20 века широко известным стал детский ансамбль «Шушпык» Тонаксолинского Дома культуры Новоторъяльского района.
Широко известными стали ансамбли гусляров села Микряково Горномарийского района и Йошкар-Олинской музыкально-художественной школы-интерната. Такие инструментальные ансамбли, состоящие из 5-6 человек, теперь имеются почти во всех районах республики.
Продолжает народные музыкальные традиции инструментальный ансамбль марийского фольклорного коллектива «Мари памаш». Во время исполнения «Свадебного танца» Сернурской стороны они использовали почти все марийские народные инструменты: волынку, барабан, гармонь, свирель, бересту, трещотку пластинчатую, бубен и жалейку. В 1980-х годах ансамбль гусляров «Марий памаша» побывал в Голландии, Испании, Венгрии, Финляндии. Так искусство марийского народа выходит на международную арену.
В настоящее время ансамбль гусляров имеется в Горномарийском районе, в музыкально-художественной школе-интернате Йошкар-Олы, в фольклорном коллективе «Марий памаш» и в некоторых районных детских музыкальных школах.
В школе искусств № 18 действуют детские коллективы, ряд которых известны по всей республике, России, а теперь и за рубежом. Среди них ансамбль народной песни и танца "Русские узоры", фольклорный марийский ансамбль "Шонанпыл". Неоднократно воспитанники становились лауреатами конкурса "Новые имена", были признаны программой "Одаренные дети России".
Коллектив "Русские узоры" основан в 1990 году, а уже через четыре года ему было присвоено звание образцовый. В репертуаре - русские и марийские песни и танцы, обрядовые инсценировки, народные мелодии в современной обработке и в праздничном воплощении. Руководители и основоположники "Узоров" - Сергей и Ангелина Речкины. Ангелина речкина убеждена, что музыкальный и танцевальный фольклор следует постигать с раннего детства, только тогда он в насущную необходимость. Современный контекст, включив в свою природу богатейшую историческую культуру, обретет новое качество. В ансамбле изучают музыкально-танцевальный фольклор и и дополняют современными аранжировками и движениями. Руководители ансамбля всегда советуются с детьми, и они сами решают, с какой программой выступать: русской или марийской, но последнее время участники чаще склоняются к марийской. Сами шьют костюмы, сами вышивают народные орнаменты, сами реставрируют народные музыкальные инструменты. Школьный ансамбль постоянно обновляется, самому маленькому участнику - 7 лет.
Традиционные народные марийские инструменты нашли новую жизнь и в современном музыкальном искусстве. Примером является группа «Мантра 25-25», которая представила республику Марий Эл на Международном фестивале народной музыки в Петрозаводске. Группа образовалась в прошлом году из числа студентов Марийского государственного университета. Коллектив тяготеет к альтернативному психоделическому року, что удачно сочетается с этнофутуристическими поисками в музыке. Руководитель группы Григорий Захаров изготовил архаичный марийский инструмент - урожайную трубу, интегрировал ее в рок - композиции на марийские темы, что и выглядит весьма оригинально.
В этом году в Фестивале примет участие более 200 человек. Это исполнители из Финляндии, коллективы из Петрозаводска, районов Карелии, Республик Удмуртия, Коми, Калмыкия и Марий Эл. Реализация проекта направлена на сохранение этнического самосознания и развитие культуры финно-угорских народов проживающих в Российской Федерации и за её пределами.
Таким образом, народные марийские инструменты получают новую жизнь и развитие в различных современных коллективах нашей республики.


Заключение

Музыкальный инструментарий народа мари является уникальным памятником его духовной и материальной культуры. Он является связующим звеном, почти единственным, с далекой от нас финно-угорской общностью. Он стал наряду с песнями своеобразным хронографом становления, многовекового и трудного существования нации.
Появление большинства инструментов было вызвано жизненными, сугубо ритуальными обстоятельствами, и таковыми, ритуальными, по сути дела, многие из них оставались вплоть до наших дней, хотя к этим функциям постепенно прибавлялись уже и чисто эстетические. Такими же — и даже полифункциональными стали некоторые из инструментов в результате постепенных изменений экономической и общественной жизни.
Как возникновение, так и постепенный уход из активной практики их применения связано с различными стадиями общественных формаций. Многие из инструментов, прочно связанные с многовековыми обычаями народа, неотъемлемые части его традиций, выполнив чрезвычайно нужные и, прямо скажем, священные задачи, уходят в прошлое, функционально отмирают, ибо народ использует только те инструменты, которые соответствуют его потребностям. Но немалая их часть, неотделимая от все еще живущих в народе и неподвластных забвению обрядов, инструменты, ныне уже доставляющие большей частью эстетическое наслаждение исполнителям и слушателям, инструменты, являющиеся национальной гордостью, эстетическим лицом народа, продолжают активно бытовать.
Традиционные музыкальные инструменты народа мари — это, безусловно, уже не то первозданное, возможно, даже и не совсем точная копия древнего творчества народа, что в глубине души хотелось бы нам видеть. Многовековая история их развития, деяния сотен безымянных мастеров-исполнителей, их несомненный талант внесли многое в дело обновления и приумножения инструментального богатства народа, в котором немалую роль сыграли и непосредственные контакты с соседними с мари тюркскими и славянскими народами.
Усовершенствование традиционных музыкальных инструментов, осуществляемое практически постоянно, продолжается и в наши дни. Каждый мастер в силу своего дарования и компетентности в тех или иных вопросах инструментостроения, вносит в новое детище свое понимание национального, понимание музыкального, понимание прекрасного. Все это осуществлялось и осуществляется по большей части стихийно и инстинктивно, как сам зов природный.
В заключение сформулируем выводы по работе:
- Арсенал национального музыкального инструментария у марийцев богат по своему содержанию, что среди других важных предпосылок служит залогом дальнейшего богатого развития национального музыкального искусства марийского народа.
- Пользуясь в своей музыке развитыми музыкальными инструментами, такими как гусли, волынка и др., марийцы сохранили среди своих национальных музыкальных инструментов также целый ряд таких их видов, которые уже давно исчезли из употребления у других народов земного шара. По этим видам марийских национальных музыкальных инструментов будущие исследователи истории развития музыкального искусства и музыкальной культуры смогут восстановить не одну из важных страниц процесса музыкального развития человечества, являющихся до настоящего времени еще невосстановленными и неразьясненными.



Список литературы
1. Абрамычев Н. И. Сборник русских народных песен. - СПб., 1879.
2. Архипов Г. А. Происхождение марийского народа по археологическим данным //Происхождение марийского народа. - Йошкар-Ола, 1967.
3. Газетов. В. М. Марийские музыкальные народные инструменты //Марий Эл учитель.- 1991.- № 5.- С. 82. №№ 1—2, 1992.
4. Газетов. В. М. Марийские музыкальные народные инструменты //Марий Эл учитель.- 1993.- № 1-2.- С. 93.
5. Газетов В. М. Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола, 2007.
6. Герасимов О. Народные музыкальные инструменты мари.- Йошкар-Ола: Мин. Культ. РМЭ. Центр нар. творчества, 1996.
7. Ефремов Т. Е. Черемисы-язычники (Роль песен у черемис в их племенной языческой жизни) // Инородческое обозрение, кн. IV. -Казань, 1913.
8. Никифоров П. Н. Марийские народные музыкальные инструменты.- Йошкар-Ола: Мар. книж. изд., 1959.
9. Потехин А. С Ветлуги — из путевых заметок //Век.- 1861.- № 2—3.
10. Риттих А. Ф. Материалы для этнографии России. Казанская губерния.- Казань, 1870.
11. Сепеев Г. А. Основные черты этнических процессов у марийцев //Древние и современные этнокультурные процессы в марийском крае.- Йошкар-Ола, 1976.
12. Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. - Казань, 1840.
13. Шабердин И. Г. Марий шувыр = Марийская волынка. - Йошкар-Ола, 1989.
14. Черемшанский В. М. Описание Оренбургской губернии.- Уфа, 1859.
15. Эшмякова Ф. В. Марийские гусли. Прошлое и настоящее.- Йошкар-Ола, 1993.
16. Эшпай Я. А. Марийские народные инструменты. Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. - М., 1946.
17. Эшпай Я. А. Национальные музыкальные инструменты марийцев.- Йошкар-Ола: Марийское Гос. изд., 1940.




Данные о файле

Размер 48.38 KB
Скачиваний 107

Скачать



* Все работы проверены антивирусом и отсортированы. Если работа плохо отображается на сайте, скачивайте архив. Требуется WinZip, WinRar