Содержание

Введение 3
1. История эвтаназии 4
2. Проблема эвтаназии – «за» и «против» 6
3. Взгляд религии на эвтаназию 11
Заключение 12
Список литературы 13

Введение

В "Энциклопедическом словаре медицинских терминов" дано такое толкование слова "эвтаназия": (euthanasia; эй — греч., thanatos — смерть) "намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимого больного, находящегося в терминальном состоянии, с целью прекращения его страданий".
Добровольную эвтаназию (т.е. осуществляемую по просьбе больного) английский "Словарь медицинской этики" квалифицирует как помощь при самоубийстве или убийство по просьбе. В качестве основной проблемы, связанной с идеей добровольной эвтаназии, большинство авторов допускают самоубийство.
В многочисленных работах выделяют эвтаназию активную (истинную, позитивную), пассивную (негативную), принудительную, добровольную, ассистированную; вариабельную антиэвтаназию: дистаназию, гистаназию и т. д.
В последние годы проблемами эвтаназии углубленно занимаются медики и философы, психологи и юристы, теологи и политики, этики, биоэтики и др. Таким образом, становится очевидным, что в сферу эвтаназии вовлекаются проблемы медико-биологические, этические, идеологические, религиозные, социальные, философские, психологические и др.

1. История эвтаназии

Современные пропагандисты эвтаназии отрицают всякую связь между своими идеями и процессами, происходившими в нацистской Германии. Между тем именно там была впервые разработана теория эвтаназии, и именно там эту теорию впервые опробовали на практике. В 1936 году доктор Хельмут Унгер опубликовал историю врача, который помог уйти из жизни своей жене, страдавшей обширным склерозом. На основе этой истории был создан фильм, вызвавший сочувствие широкой публики к идее «милосердной смерти». Вскоре к Гитлеру обратился отец неизлечимо больного ребёнка с просьбой разрешить врачам его умертвить. Гитлер передал дело своему личному врачу, Карлу Брандту, который удовлетворил просьбу. В 1939 году Гитлер поручил рейхляйтеру Боулеру и доктору Брандту выдавать разрешение врачам на «дарование милосердной смерти тем пациентам, которые, по человеческому суждению, являются неизлечимо больными». Вскоре в Германии появился первый Hungerhaus («дом голода») — так называлось медицинское заведение, в котором неизлечимо больных младенцев и стариков умерщвляли голодом. В период с 1939 по 1941 год эвтаназия стала рутинным явлением: неизлечимо больных, калек и умственно неполноценных лиц по приговору врачей систематически уничтожали в газовых камерах. В эти годы по «программе эвтаназии» были умерщвлены около 70 тысяч человек, а к моменту окончания II мировой войны общее число жертв программы, по оценке Нюрнбергского трибунала, составило 275 тысяч. На Нюрнбергском процессе доктор Брандт заявил: «Основным мотивом было желание помочь тем лицам, которые не могли помочь сами себе и лишь продлевали свои мучения... Цитировать сегодня клятву Гиппократа — значит провозглашать, что инвалидам и людям, испытывающим боль, никогда нельзя давать яд. Но любой современный доктор, который делает такое риторическое и безапелляционное заявление, — лжец или лицемер. Я лишь сокращал мучительное существование несчастных существ».
Та же аргументация лежит в основе философии современных защитников эвтаназии, которые находят всё больше сторонников среди европейских законодателей. В послевоенный период эвтаназия находилась под запретом во всех странах Европы. В большинстве западных стран она по-прежнему остаётся нелегальной, хотя на практике применяется всё более широко. Однако постепенное изменение общественного мнения в пользу эвтаназии привело к тому, что в двух европейских странах — Нидерландах и Бельгии — в 2002 году были приняты законы, согласно которым врачи, оказавшие содействие в самоубийстве безнадёжно больным людям, освобождаются от уголовной ответственности. Подобные же нормы, по-видимому, будут в скором времени введены и в других европейских странах, а также могут войти в законодательство Евросоюза. В Совете Европы уже обсуждается резолюция о необходимости приведения законодательных норм в согласие с существующей практикой и о легализации «активной эвтаназии», то есть права врачей «прекратить жизнь пациента по его активной, настойчивой и продуманной просьбе».
Пока речь не идёт о программе по систематическому уничтожению неизлечимо больных, подобной той, что применялась в гитлеровской Германии, но где гарантия, что, отменив один запрет, европейские законодатели — разумеется, исключительно в «гуманных» целях — не захотят затем отменить и другие запреты?

2. Проблема эвтаназии – «за» и «против»

Проблема эвтаназии на современном этапе стала весьма актуальной в нашем обществе. С развитием общества меняются взгляды на ее применение. Все чаще возникает вопрос о замене такого принципа, как гуманизм, на избавление от страданий человека с помощь эвтаназии.
Проблема осмысления применения эвтаназии имеет двоякое значение — «за» и «против».
Аргументы в пользу эвтаназии весьма разнообразны, но при ближайшем изучении оказываются не столь многочисленными. Скорее всего, каждый новый выдвигаемый аргумент является лишь вариацией на тему уже имеющихся в арсенале защитников эвтаназии рассуждений. Эти рассуждения можно обозначить следующим образом:
- сострадание по отношению к тем, кто неизлечимо болен и испытывает при этом страдания;
- забота о человеческом достоинстве, которое ассоциируется со свободой выбора;
- экономические соображения.
Это наиболее краткий и одновременно содержательный перечень аргументов в пользу эвтаназии, но именно к этим трем пунктам можно, пожалуй, свести полемику сторонников легализации эвтаназии.
Довод в пользу сострадания подразумевает, что поддерживать жизнь умирающего человека, в то время как он страдает от сильных болей или утратил практически все свои обычные функции, особенно способность или желание, что не менее важно, общаться с окружающими, негуманно.
Считалось и считается, что действия врача в отношении пациента рассчитаны только на благо пациента. Если процесс умирания затягивается на долгие месяцы и даже годы, то для врача это негуманно, а для пациента мучительно и болезненно. Более того, возникает новая проблема: понимание действительного блага пациента. Долг врача — облегчить страдания пациента и если пациент болен безнадежно и при этом медицине неизвестны другие способы облегчения страданий, то почему врач не может прибегнуть и к такому крайнему способу, как эвтаназия?
Сторонники легализации эвтаназии в России рассматривают ее не в качестве преступления, предусмотренного статьей 105 УК РФ, а в качестве неотъемлемого права распоряжаться своей жизнью.
Традиционно считалось — и это остается, безусловно, справедливым и в наши дни, — что действия врача в отношении пациента диктуются благом последнего. Из этого постулата, казалось бы, следует вполне естественный и однозначный вывод — врач всеми силами до последней возможности должен бороться за сохранение жизни больного. И здесь на память сразу же приходит образ врача, без сил и отдыха дежурящего у постели больного, самоотверженно ведущего схватку со смертью... Увы. Если процесс умирания, как это нередко бывает сегодня, затягивается на долгие месяцы и даже годы, этот образ становится, по меньшей мере, нереалистичным. Более того, возникает коллизия по поводу понимания действительного блага пациента. Состоит ли оно в максимальном продлении жизни больного, который подвергается жестоким страданиям и к тому же знает, что он обречен? Или, может быть, благо пациента наилучшим образом обеспечивается тогда, когда соблюдается его воля, его право самому распорядиться наиболее ценным своим достоянием — собственной жизнью? За этой коллизией стоит, помимо всего прочего, столкновение двух систем медицинской этики. Первую из них принято называть патерналистской, и основывается она на том, что врач лучше, чем пациент, знает, в чем же заключено подлинное благо пациента. Исходя из этого врач, и только он, решает, что надо сделать с пациентом. Желание больного, его стремление если не самому определить свою судьбу, то, по крайней мере, соучаствовать в ее определении, воспринимается как нечто неистинное, неразумное, безосновательное. Противоположная система медицинской этики исповедует принцип автономии воли больного и признает за ним право участвовать в принятии решений, определяющих его будущее, например, касающихся стратегии лечения, а в конечном счете — и право отказаться от лечения и даже добровольно умереть.
Противники эвтаназии считают, что закон об эвтаназии не нужен, т.к. необходимо улучшить квалифицированную медицинскую помощь, повысить профессиональную подготовку медицинского персонала, оснастить медицинским оборудованием клиники и больницы. И именно это позволит снизить случаи применения эвтаназии. Желание человека уйти из жизни не всегда бывает добровольным и обдуманным. Пациенты, которые находятся в постоянном болевом шоке и испытывают страх, не могут адекватно и правильно отдавать отсчет своим действиям. А это значит, что законодатель должен свести до минимума случаи непродуманных и поспешных решений. Законодательное закрепление права на смерть дает врачу право вершить суд над жизнью больного, т.е. исполнять «приговор легкой смерти».
Некоторые считают, что активную эвтаназию нельзя легализовать, и основанием к этому служат множество факторов. Среди них огромное большинство ошибочных диагнозов, относительность понятий терминальной и предтерминальной стадии, быстрое развитие медицины и фармакологии, что позволяет излечить еще вчера не поддававшееся лечению заболевание.
Другие утверждают, что если мы допустим эвтаназию, то врачам не нужно будет стремиться облегчить больным людям мучительные страдания, и«чем доступней будет эвтаназия, тем больше будет и искушение вообще избавиться от груза этих забот».
«Право на смерть» легко может обернуться угрозой для жизни пациентов, на лечение которых недостает денежных средств. Таким образом, эвтаназию можно считать убийством или самоубийством, в зависимости от того, какая роль принадлежит пациенту. В последнем случае эвтаназии приемлемы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расценивается как тяжкий грех. Оппоненты эвтаназии считают, что она будет иметь значительный вес в нашем обществе, и люди будут воспринимать ее как норму должного поведения. И именно это приведет к деградации нашего общества.
Противники эвтаназии считают, что эвтаназия не является разрешением различных жизненных ситуаций, а зачастую усугубляет положение людей. И в связи с этим они провозглашают, что каждый человек, хоть он и безнадежно болен, должен бороться за свою жизнь до последнего вздоха, всеми возможными и невозможными средствами, даже если это больно и страшно.
Принятие законодательства об эвтаназии является одной из актуальных и проблемных вопросов на современном этапе в России. Речь идет о возможности каждого человека пользоваться своими правами и свободами в полном объеме. Однако в этой области следует сделать расширение круга прав, касающегося жизни человека. Если человек неизлечимо болен, то эвтаназия мотивируется правом личности на свободное распоряжение своей жизнью. На сегодняшний день рассмотрение данного вопроса возможно с точки зрения медицины и права.
Эвтаназию должны осуществлять врачи, а вопросы ее правомерности решают юристы. Избавление смертельно больного пациента от мучительных страданий по его просьбе — сложный вопрос.
Одни считают эвтаназию убийством, а другие актом милосердия. Естественное и неотчуждаемое право человека на жизнь является неоспоримым, так почему же право на смерть не может иметь такого значения. Если наша медицина не в силах избавить человека от смертельного недуга и облегчить его страдания, то не проще ли принять и узаконить эвтаназию?
Осуществление эвтаназии должно быть в строгом соответствии с порядком, который должен быть разработан юристами и медиками. Хотя эвтаназия в настоящее время не разрешена, от ее легализации не уйти. Прежде всего, решать эту проблему необходимо с точки зрения правового обеспечения и разработки порядка жесткого контроля за каждым актом эвтаназии, для того чтобы исключить случаи ее злоупотребления.
Медицинскому персоналу необходимо помнить, что любое побуждение и осуществление эвтаназии в соответствии с действующим законодательством является преступлением. А отказ от медицинского вмешательства должен быть правильно оформлен в соответствующих документах.


3. Взгляд религии на эвтаназию

Против легализации эвтаназии сегодня выступают представители традиционных Церквей, в том числе Православной и Католической. Кардинальное различие во взглядах на эвтаназию и самоубийство между христианской традицией и светским либеральным гуманизмом базируется на различии исходных предпосылок в представлении о жизни и смерти. В либеральном гуманизме оба вопроса рассматриваются прежде всего в контексте проблематики прав человека: каждый человек — хозяин своей жизни, и потому, если кому-то надоела жизнь, он имеет право пресечь её. В христианской традиции, напротив, владыкой жизни и смерти признаётся Бог. Поэтому Православная Церковь считает самоубийство тяжким грехом, а эвтаназию приравнивает к самоубийству или убийству, в зависимости от того, принимает ли в ней участие сам пациент. Православная Церковь «не может признать нравственно приемлемыми распространённые ныне в светском обществе попытки легализации так называемой эвтаназии, то есть намеренного умерщвления безнадёжно больных (в том числе по их желанию). Просьба больного об ускорении смерти подчас обусловлена состоянием депрессии, лишающим его возможности правильно оценивать своё положение». Католическая Церковь также считает эвтаназию нравственно неприемлемой, называя её убийством, которое тяжким образом попирает достоинство человека и уважение к Богу Живому, его Создателю.
Либеральный подход рассматривает жизнь человека как абсолютную ценность, а болезнь и смерть — как зло. В христианской традиции земная жизнь не считается абсолютной ценностью, так как христиане исходят из перспективы вечного бытия; болезнь рассматривается как испытание, могущее принести духовную пользу, а смерть — как переход в мир иной.

Заключение

В спорах об эвтаназии гуманисты последовательно отстаивают «право на смерть» для безнадёжно больных людей. Наиболее радикальные гуманисты идут ещё дальше и утверждают, что право на смерть должно принадлежать всем людям, в том числе и здоровым, и что каждый человек, пожелавший расстаться с жизнью, может или самостоятельно совершить самоубийство, или обратиться к врачам за помощью в этом деле. Во многих странах Запада существуют общества, занимающиеся пропагандой эвтаназии и самоубийства. Во Франции функционирует «Ассоциация за право умереть с достоинством», в Японии — «Общество за смерть с достоинством». В Америке в течение почти двадцати лет действует «Hemlock Society», насчитывающее около 25 тысяч членов. Его девиз: «Хорошая жизнь — хорошая смерть». Основатель общества — Дерек Хамфри, автор книги «Последний выход», своего рода пособия по самоубийству. В книге содержатся многочисленные советы о том, как покончить с жизнью самому или помочь это сделать другому, приводятся таблицы смертельных доз различных лекарств, обсуждаются достоинства цианистого калия, предлагаются многочисленные практические средства для решивших задохнуться — от полиэтиленового пакета до выхлопных газов. Свои идеи Хамфри подтвердил на практике, оказав помощь в совершении самоубийства своей жене, брату и тестю (жена и её отец приняли по рецепту Хамфри снотворное, а брату он сломал аппарат искусственного поддержания жизни).
Решение проблемы эвтаназии оказывается очень непростым и запутанным. Однако что может быть сильнее самой воли человека? И так устроена природа, что человеческие ценности в нашем мире всегда приоритетны.



Список литературы

1. Иларион Умереть с достоинством // Православная беседа. - 2008. - № 4. - С. 82-89.
2. Маркелов К. Эвтаназия - победа России! // Men's Health. - 2008. - № 3. - С.150 - 154.
3. Стефанчук P.A. Возвращаясь к вопросу о легализации эвтаназии в странах СНГ: рго et contra // Государство и право. - 2008. -№ 5. - С.73.
4. Терентьев Д. Право жить и право умирать // Совершенно секретно. - 2007. - № 6. - С.11.
5. Чернышева Ю.А. Проблема эвтаназии с позиции "за" и "против" // Человек и закон. - 2007. - № 4. - С. 161 - 164.
6. Шамов И. Право на достойную смерть: эвтаназия и паллиативная помощь как биомедицинские проблемы // Медицйинская газета - 2005. - 11 марта. – С. 6.
7. Яровинский М. Я. Лекции по курсу «Медицинская этика» (биоэтика). – М.: Медицина, 2001.