ГлавнаяКаталог работПедагогика и психология → Человек в психоанализе в контексте теории потребностей
5ка.РФ

Не забывайте помогать другим, кто возможно помог Вам! Это просто, достаточно добавить одну из своих работ на сайт!


Список категорий Поиск по работам Добавить работу
Подробности закачки

Человек в психоанализе в контексте теории потребностей

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3
1. ЧЕЛОВЕК В ТЕОРИИ ПСИХОАНАЛИЗА З. ФРЕЙДА 4
2. ТЕОРИЯ ЛИЧНОСТИ К. ЮНГА 10
3. ТЕОРИЯ ГУМАНИСТИЧЕСКОГО ПСИХОАНАЛИЗА Э.ФРОММА 14
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 19
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 20

ВВЕДЕНИЕ

Из всех проблем, с которыми сталкивались люди на протяжении истории, одной из самых загадочных является загадка природы самого человека, и его потребностей. Вся история развития человеческой личности связана с историей развития потребностей человека.
Сегодня, в начале XXI века эта проблема стоит не менее остро, и немало усилий по этому поводу предприняли все известные психологи прошедшего столетия, которое можно считать веком психологии. В психологии существует множество теорий потребностей, выдвигаемых различными исследователями. Их цель - это научно вывести и доказать различные положения о природе человека, которые могли бы помочь найти человеку ответ на многие стоящие перед ним вопросы и проблемы, а также помочь людям удовлетворять свои потребности.
Порождённая потребностью в пище, одежде и жилье и т. п., необходимость в труде и сотрудничестве порождает у человека потребность в труде, возникающую на основе потребности в активности, и потребность в общении, основанном на сотрудничестве и общности интересов. На этой новой основе новый характер приобретает у человека и потребность его в существе другого пола, которая становится потребностью человека в человеке. Органические потребности отражаются в психике прежде всего в органических ощущениях. Поскольку органические потребности отражаются в органических ощущениях, они выступают в виде влечений. Общую особенность влечений составляет признак импульсивного напряжения. В силу более или менее длительного напряжения, которое оно создаёт, влечение порождает импульс к действию.
Рассмотрим три основные теории личности, имеющие отношение к человеческим потребностям: теорию психоанализа З. Фрейда, К. Юнга и Э. Фромма.

1. ЧЕЛОВЕК В ТЕОРИИ ПСИХОАНАЛИЗА З. ФРЕЙДА

Учение о влечении разработал главным образом З. Фрейд, вписавший этим учением новую, своеобразную главу в психологию. Он построил его на большом клиническом материале, преломлённом, однако, через призму общей его - в целом для нас неприемлемой - концепции.
З. Фрейд различает две группы влечений: сексуальные влечения и влечения «я», или самосохранения, а позже - влечения эроса и влечения смерти. Но, введя вторую группу влечений в построение своей системы, Фрейд фактически сосредоточил своё исследование на изучении сексуальности и пришёл к чудовищному пансексуализму, превратив всю жизнь человека в одно сплошное, открытое или замаскированное, проявление пола.
Для Зигмунда Фрейда влечение превращается в идущую из глубин организма, самодовлеющую силу. Оно представляется порождением замкнутого в себе организма, вне сознательных отношений личности к окружающему миру. Объект, служащий для удовлетворения влечения, это, с точки зрения Фрейда, «самый изменчивый элемент влечения, с ним первоначально не связанный» . Он присоединяется к влечению только благодаря его свойству сделать возможным удовлетворение. Поскольку влечение действует не извне, а изнутри организма, «бегством невозможно избавиться от его действия». Фрейд недаром говорит о судьбе влечений; они, по Фрейду, определяют судьбу человека.
Для Фрейда влечения - это основные стимулы человеческой деятельности, которая «подчиняется принципу наслаждения, т. е. автоматически регулируется ощущениями наслаждения или удовольствия, или неудовольствия». Влечение необходимо требует удовлетворения. Однако непосредственное удовлетворение влечений не всегда возможно. Общественная среда часто налагает на него свой запрет, подвергает его «цензуре». Тогда влечение либо вытесняется в бессознательное, либо сублимируется; сексуальное влечение переключается на другие пути и находит себе опосредованное удовлетворение в различных формах творческой человеческой деятельности. Вытесненные из сознания влечения проявляются в замаскированной символической форме во сне - в сновидениях, а наяву сначала наиболее безобидным образом в обмолвках, в описках, в ошибочных действиях и забывании. Когда отреагирование неудовлетворённых, вытесненных влечений этими безобидными способами оказывается недостаточным, тогда неизбежным результатом оказывается невроз.
Фрейд отрывает влечение - этот начальный чувственный момент, отражающий органическое состояние в ощущениях, от всей последующей психической деятельности человека по осознанию своей потребности. Фрейдистскому понятию влечения мы противопоставляем иное, согласно которому влечение является лишь начальным этапом отражения органической потребности в органической, интероцептивной чувствительности .
Существуют различные формы проявления потребностей: влечение является лишь одной из них. Это начальный этап в осознании потребности, и само влечение вовсе не обречено на то, чтобы застрять в примитивном плане органической чувствительности, как если бы эта последняя и вся остальная жизнь сознания были бы друг для друга непроницаемыми сферами. Это относится также и даже особенно к сексуальному влечению, потому что оно направлено на человека. Оно более или менее глубоко и органически включается во всю сознательную жизнь личности, и эта последняя включается в него: сексуальное влечение становится любовью; потребность человека в человеке превращается в подлинно человеческую потребность. Потребность получает, таким образом, совсем новое отражение в чувстве. Влечение, как отражение потребности в органической (интероцептивной) чувствительности, включено в него лишь как один, органически слитый с целым, момент. Включаясь в сознательную жизнь личности, чувство человека тем самым входит в сферу её мировоззренческих установок и подчиняется их моральному контролю.
Фрейд выделил потребности, которые определяют психическую деятельность человека: либидозную (сексуальную) и агрессивную. Но так как удовлетворение этих потребностей приходит в противоречие с интересами окружающих, то они вытесняются в сферу бессознательного.
Сущность учения Фрейда можно сформировать еще короче, как это сделал психолог Ф. Бассин: «Фатальный антагонизм между вытесненным переживанием (бессознательным) и сознанием приводит к антагонизму между человеком (с его вытесненными переживаниями) и социальной средой» .
Принцип постоянства — принцип, согласно которому психический аппарат стремится поддерживать имеющееся в нем количество возбуждения на возможно более низком и устойчивом уровне. Постоянство достигается, с одной стороны, разрядкой уже имеющейся энергии, с другой — избеганием того, что могло бы усилить возбуждение и вызвать защитную реакцию.
В определении этого принципа сохраняется двусмысленность: тенденция к ослаблению напряжения и тенденция к поддержанию постоянного энергетического уровня выступают как тождественные.
Вместе с тем тенденция к полному устранению возбуждения (или принцип Нирваны) считается основным, а другие принципы выступают как ее разновидности. Этими принципами являются принцип удовольствия и принцип реальности. В соответствии с принципом удовольствия цель психической деятельности в целом — избегать неудовольствия и достигнуть удовольствия. Поскольку чаще всего неудовольствие связано с возрастанием количества возбуждения, а удовольствие — с его ослаблением, постольку принцип удовольствия — это экономический принцип.
Принцип реальности образует пару с принципом удовольствия и видоизменяет его действие: как только принцип реальности утверждает свое господство, поиск прямых и непосредственных удовлетворений прекращается, удовлетворение ищется на обходных путях, а достижение результата может отсрочиваться в зависимости от внешних условий.
С точки зрения энергетики принцип реальности предполагает преобразование свободной энергии в связанную; с точки зрения топики он характеризует главным образом систему Предсознание-Сознание; с точки зрения динамики принцип реальности воздействует на определенный тип энергии влечений, подвластных Я.
Хотя Фрейд видел в душевной жизни, а может быть, и в нервной системе в целом лишь одну тенденцию, на уровне влечений он ввел фундаментальный и неустранимый дуализм влечений к смерти, или полному устранению напряжений, и влечений к жизни, или сохранению и созданию живых организмов, что предполагает более высокий уровень энергетического напряжения. Этот дуализм влечений многие авторы считают дуализмом принципов: он раскрывается в последовательности главных фрейдовских противопоставлений, как свободная энергия — связанная энергия, высвобождение — связывание, первичный процесс — вторичный процесс.
Что касается разработанной З.Фрейдом психоаналитической теории личности, то ее можно отнести к типу психодинамических, неэкспериментальных, структурно-динамических, охватывающих всю жизнь человека и использующих для описания его как личности внутренние психологические свойства индивида, в первую очередь его потребности и мотивы.
Самосознание человека З.Фрейд сравнивал с вершиной айсберга. Он считал, что лишь незначительная часть того, что на самом деле происходит в душе человека и характеризует его как личность, актуально им осознается.
Структура личности, по Фрейду, имеет три составляющие: «Оно», «Я» и «Сверх-Я» . «Оно» - это собственно бессознательное, включающее глубинные влечения, мотивы и потребности. «Я» - сознание, а «Сверх-Я» представлено как на сознательном, так и на подсознательном уровнях. «Оно» действует в соответствии с так называемым принципом удовольствия. «Я» ориентируется на принцип реальности, а «Сверх-Я» руководствуется идеальными представлениями - принятыми в обществе нормами морали и ценностями.
«Оно» является продуктом унаследованного человеком от животных биологического опыта (в теории самого Фрейда) или неосознаваемым результатом, неблагоприятно сложившегося индивидуального опыта жизни (в концепциях неофрейдистов). «Я» - это, как правило, самосознание человека, восприятие и оценка им самим собственной личности и поведения. «Сверх-Я» - это итог воздействия общества на сознание и подсознание человека, принятия им норм и ценностей общественной морали.
Система жизненно важных потребностей человека, которая составляет содержание «Оно», постоянно требует удовлетворения и бессознательно направляет психическую активность человека, регулируя его психические процессы и состояния. Неосознаваемые влечения, идущие от «Оно», чаще всего находятся в состоянии конфликта с тем, что содержится в «Сверх-Я», т.е. с социальными и нравственными оценками поведения; поэтому между «Оно» и «Сверх-Я» существуют постоянные и неизбежные противоречия. Они разрешаются с помощью «Я» - сознания, которое, действуя в соответствии с принципом реальности, стремится разумно примирить обе конфликтующие стороны таким образом, чтобы влечения "Оно" были в максимальной степени удовлетворены и при этом не были нарушены нормы морали.
Состояния неудовлетворенности собой, тревожности и беспокойства, которые часто возникают у человека, являются, по Фрейду и концепциям неофрейдистов, субъективным, эмоционально окрашенным отражением в сознании человека борьбы «Оно» и «Сверх-Я», неразрешимых или неразрешенных противоречий между тем, что побуждает поведение на самом деле («Оно»), и тем, что им должно было бы руководить(«Сверх-Я»).
Теория личности З.Фрейда и концепции неофрейдистов неоднократно подвергались критике. Эта критика касалась крайней биологизации человека, отождествления мотивов его социального поведения с биологическими потребностями животных и принижения роли сознания в управлении его действиями. Вместе с тем не следует умалять и действительных заслуг З.Фрейда в разработке общепсихологической теории личности.

2. ТЕОРИЯ ЛИЧНОСТИ К. ЮНГА

При анализе концепции Карла Юнга можно сделать вывод о том, что самореализация – это реализация нравственной потребности человека совершать добрые поступки, при этом наиболее квалифицированно добрые дела могут совершаться при высоком уровне развития личности, её интеллектуального и нравственного потенциала, воспитывать же в себе эту нравственную потребность необходимо на протяжении всей жизни.
Жизненные потребности в юнговском понимании не ограничиваются физиологией, Юнг не отрицает даже существование духовных потребностей. В подтверждение своей мысли Юнг приводит пример с кастратами, которые определенно лишены сексуальной потребности, но в то же время не становятся шизофрениками. Объясняя галлюцинаторную активность переполнением «Я» архетипами из коллективного бессознательного, Юнг поставил по существу вопрос о качественном сходстве шизофрении и сна. Толчком к шизофрении, по Юнгу, может послужить неразрешимый конфликт, разрешение которого тем не менее жизненно важно. «Когда данный субъект почувствует, что никто не в состоянии ему помочь, и что сам он также не в силах справиться с внутренними затруднениями, его охватывает паника, приводящая к хаосу душевного расстройства» .
Юнг отвергал фрейдовское понятие эдипова комплекса. Он объяснял привязанность ребенка к матери чисто житейскими потребностями ребенка и способностью матери их удовлетворять. По мере роста ребенка у него появляются сексуальные потребности, которые накладываются на прежде доминировавшие потребности в еде. Юнг высказал предположение, что энергия либидо приобретает гетеросексуальные формы лишь в пубертатный период. Он не отрицал напрочь наличия сексуальных сил в детском возрасте, однако свел сексуальность до положения лишь одного из многих влечений в психике.
Еще одно существенное различие между позициями Фрейда и Юнга касается представления о направленности сил, определяющих личность человека. С точки зрения Фрейда, человек есть продукт своих детских переживаний. Для Юнга же человек определяется не только прошлым, но в равной мере и своими целями, ожиданиями и надеждами на будущее. По его мнению, формирование личности вовсе не завершается к пяти годам. Человек может меняться и, подчас, довольно значительно, на протяжении всей своей жизни.
Третье различие между позициями Фрейда и Юнга заключается в том, что Юнг попытался проникнуть в область бессознательного глубже, чем это удалось Фрейду. Он добавил еще одно измерение в понимание бессознательного: врожденный опыт человечества как вида, унаследованный им от своих животных предков (коллективное бессознательное).
Юнг выделял два уровня бессознательного. Непосредственно под уровнем сознания находится индивидуальное бессознательное, состоящее из всех воспоминаний, импульсов и желаний, нечетких восприятий и другого личного опыта, подвергшегося вытеснению или просто забытого. Этот уровень бессознательного не слишком глубок, находящиеся там события легко могут быть восстановлены в сознании .
Содержание личного бессознательного сгруппировано в определенные тематические комплексы: эмоции, воспоминания, желания и тому подобное. Данные комплексы проявляются в сознании в виде определенных доминирующих идей - идеи силы или идеи неполноценности - и таким образом оказывают влияние на поведение. Комплекс предстает чем-то вроде маленькой личности внутри личности человека как целого.
Ниже уровня личного бессознательного лежит более глубокий уровень - коллективное бессознательное, неизвестное индивиду и содержащее в себе аккумулированный опыт прошлых поколений, включая и животных предков. Коллективное бессознательное содержит в себе универсальный эволюционный опыт и составляет основу личности человека.
Врожденные тенденции внутри коллективного бессознательного, получившие название архетипов, являются внутренними детерминантами психической жизни человека. Они направляют действия человека в определенное русло, в чем-то схожее с тем, каким образом вели себя в подобных ситуациях наши животные предки. Архетипы обнаруживают себя в сознании в виде эмоций и некоторых других психических явлений. Они обычно связаны с такими важнейшими моментами жизненного опыта, как рождение и смерть, основные стадии жизненного пути (детство, юность), а также с реакцией на смертельную опасность.
Четыре таких архетипа встречаются чаще других - это персона, анима и анимус, тень и Я.
Персона - это та маска, которую каждый из нас надевает, общаясь с другими людьми. Она представляет нас такими, какими мы хотим, чтобы нас воспринимало общество. Персона может не совпадать с подлинной личностью индивида. Понятие персоны у Юнга аналогично понятию ролевого поведения в социологии, когда мы поступаем так, как, полагаем, другие люди ожидают, чтобы мы действовали в тех или иных ситуациях.
Архетипы анима и анимус отражают предположение Юнга, что каждый человек несет в себе определенные психологические характеристики противоположного пола. Анима отражает женские (феминные) черты в мужском характере, а анимус - мужские (маскулинные) характеристики в женском. Как и большинство других архетипов, эта пара берет начало в наиболее глубинных, примитивных слоях опыта предков человека, когда мужчины и женщины усваивали определенные эмоциональные и поведенческие тенденции противоположного пола.
Архетип тени - это некая обратная, темная сторона Я. Она наиболее глубоко укоренена в животном прошлом человека. Юнг считал ее своеобразным наследием низших форм жизни. Тень представляет собой совокупность всех наших аморальных, неистовых, страстных и абсолютно неприемлемых желаний и поступков. Юнг писал, что тень подталкивает нас совершить нечто такое, чего мы в нормальном состоянии никогда себе не позволим. Когда с нами случается нечто подобное, мы склонны объяснять происшедшее тем, что на нас нечто нашло. Это «нечто» и есть тень, наиболее примитивная часть нашей природы. Однако тень имеет и свою позитивную сторону. Она - источник спонтанности, творческого порыва, внезапных озарений и глубоких эмоций, без чего нормальная, полноценная человеческая жизнь также невозможна.
Но наиболее важным архетипом Юнг считал самость. Сочетая и гармонизируя все аспекты бессознательного, самость создает единство и стабильность личности. Таким образом, задача самости - интеграция различных подсистем личности. Юнг сравнивал самость с порывом или потребностью к самоактуализации, что определяет гармоничность и целостность, наиболее полное раскрытие возможностей личности .

3. ТЕОРИЯ ГУМАНИСТИЧЕСКОГО ПСИХОАНАЛИЗА Э.ФРОММА

Как представитель гуманистического направления, Фромм считал, что поведение человека может объясняться в свете влияний культуры, существующих в данный конкретный момент истории. По его мнению, личность - это продукт динамического воздействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм и правил.
Фромму приходит мысль о том, что в процессе культурного развития инстинкты в поведении человека ослабевают, и он нуждается в «системе координат», определенных ценностных ориентирах, позволяющих человеку выжить в окружающем мире. Потребность в защищенности и безопасности толкает человека на установление сильных эмоциональных связей с миром. Он может установить некие симбиозные связи, т.е. стать частью какой-то группы или сделать группу людей частью своего Я. У человека происходит поиск объекта почитания и преданности, подчинения и любви. По мнению Фромма, именно сфера религии впервые предоставила человеку не только возможность преодоления животных инстинктов, но и дала чувство единства с окружающим миром и с социумом, систему ценностных ориентиров и авторитетов.
Если Фрейд считал, что либидо является основной силой, движущей человеческими желаниями, то Фромм исходит из того, что наиболее мощные силы, определяющие характер поведения человека, берут начало в социокультурных условиях его существования.
В то время как тело требует удовлетворение животных потребностей, разум и совесть ориентируют человека на стандартную систему культурных образцов, которые есть в любом обществе. Они составляют собственно человеческие потребности. В разных культурах они могут быть специфическими. Но их общей основой для всего человеческого рода является необходимость единения, приобщения к деятельности других людей, сопричастности с себе подобными, в том числе с прошлыми и будущими поколениями.
Даже при полном удовлетворении биологических потребностей человек не удовлетворен. Более того, в противоположность животному с этого момента у человека начинаются самые непреодолимые проблемы - он стремится к власти или к любви, созиданию или разрушению, ради религиозных или политических идеалов рискует собственной жизнью.
На экзистенциональные потребности каждый индивид дает свой ответ, ищет свой путь сопричастности с другими людьми, с миром в целом.
Фромм отмечает несколько типичных возможных ориентаций по разрешению дисгармонии человеческого существования. Так, человек может попытаться приобщиться к миру подчиняясь отдельной личности, социальной группе, организации, (мазохистская тенденция: человек испытывает удовлетворение от причиняемых ему моральных или физических страданий).
Сопричастности человек может достичь и при помощи власти над миром, посредством господства над другими людьми (садистская тенденция - получение удовлетворение от страданий других). Человек, движимый социальным мазохизмом или садизмом, как считает социолог, останется неудовлетворенным, тревожным и беспокойным, ибо нет предела для стремлений к власти или подчинению, и в конечном итоге они приводят к крушению его индивидуальности: он попадает в зависимость от тех, кому подчиняется или над кем господствует.
Есть только одно решение проблемы: человек должен принять на себя ответственность за самого себя. Только полагаясь на собственные силы, он может придать смысл своей жизни, став самим собой и для себя.
По Фромму, существует лишь один путь единения человека с миром, который позволяет ему сохранять и развивать свою индивидуальность, быть самим собой и для себя - любовь. «Любовь - это объединение с кем-либо или чем-либо вне самого себя при условии сохранения обособленности и целостности своего собственного «Я» . Это переживание причастности и общности, позволяющее человеку полностью развернуть свою внутреннюю активность.
Переживание любви делает ненужными иллюзии. Отпадает потребность преувеличивать значение другого человека или свою собственную значимость. Любовь как выражение человеческой солидарности может проявляться в самых различных сферах жизни. В области мышления она выражается в разумном постижении мира; в области действия - в созидательном труде; в области чувств - в единении с другим человеком, со всеми людьми или природой при сохранении своей индивидуальности, свободы и целостности.
Ответом на экзистенциональные дихотомии могут стать созидательность или разрушительность в действиях людей. Человек осознает себя существом, сотворенным без его согласия и желания. Но его разум и воображение движут настоятельной потребностью выйти за пределы этого пассивного, ограниченного состояния и стать творцом собственной жизни. В акте творчества человек поднимается над пассивностью и случайностью своего существования как животного.
Созидание предполагает вступление человека в царство целеустремленности и свободы, где он создает необходимые ему материальные и духовные ценности и тем самым преодолевает ограниченность своего существования. Но уничтожение, разрушение жизни также дает возможность человеку выйти за пределы своего существования. В акте разрушения человек так же ставит себя над жизнью. В стремлении преодолеть собственную ограниченность человек всегда оказывается перед дилеммой: либо созидать, либо разрушать.
В трактовке созидательности и разрушительности Фромм переосмыслил многие фрейдистские положения. Согласно Фрейду, деструктивность основана на инстинктивных влечениях человека и могла лишь менять свою направленность - по отношению к себе или по отношению к другим.
Фромм же считает, что у тех, у кого мало враждебности по отношению к самим себе, не обнаруживается глубокой деструктивности по отношению к другим; и наоборот, враждебность к себе и враждебность к другим взаимосвязаны. Фромм делает вывод: деструктивность развивается в результате блокировки плодотворной энергии. Разрушительность ведет к страданию, и больше всех страдает сам разрушитель .
Фромм показал, что в отличие от «органических влечений» Фрейда, которые постоянны и существуют сами по себе, созидание и разрушение, живущие в природе человека, могут проявлять себя по-разному и характер их взаимодействия обусловлен социокультурными факторами. Созидание и разрушение, любовь и ненависть не являются инстинктами, существующими независимо друг от друга.
Фромм различал авторитарную и гуманистическую совесть. В первом случае ценностные суждения становятся нормами совести, потому что они узаконены авторитетом и при этом они могут быть противными человеческой природе. Гуманистическая совесть - выражение целостности человека, требующее от нас жить плодотворно, развивать полное функционирование личности.
Чувство тождественности заставляет человека быть таким как все, принадлежать к толпе. В этом случае характер действий людей становится совсем иным. Индивиды отказываются от любви, лишаются свободы, жертвуют собственными мыслями ради достижения общественного положения, ради принадлежности к стаду и обретения сходства с остальными.
Поскольку человек обладает как разумом, так и телом, в своих действиях ему приходится реагировать на дихотомию своего существования не только мышлением, но всеми процессами жизнедеятельности, в том числе и чувствами.
Благодаря этому человек реализует ещё одну свою потребность - потребность в системе ориентации, которая может существовать на двух уровнях. Первый уровень предполагает потребность в какой-нибудь системе ориентации, независимо от того, истинна она или ложна. На втором уровне потребность состоит в объективном постижении мира с помощью разума.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, можно сделать следующие выводы:
Согласно Фрейду, в основе всех желаний и потребностей человека лежит сексуальный инстинкт, или энергия либидо. Либидо возникает уже у маленьких детей и проходит несколько стадий в своем развитии. Фрейд показал, какие виды психических расстройств и какие патологические черты характера формируются вследствие подавления либидо на различных стадиях его развития. Причина всех болезней также кроется в подавлении человеком своей истинной природы, своих инстинктов, желаний, потребностей и связанных с ними эмоциональных состояний.
По Юнгу, основу всех человеческих потребностей составляет не физиология, не различные фазы развития либидо, как следует из фрейдовской теории, а практическая жизнь человека, его деятельность и взаимодействие с другими людьми и природой. Цель жизни - это достижение гармонии и зрелости «Я». Развитие личности Юнг рассматривал как динамический процесс, идущий всю жизнь человека. Конечная цель - это полная реализация «Я».
Э. Фромм считал, что все великие человеческие страсти - жажда власти, тщеславие, любовь, братство, стремление созидать или разрушать, и соответствующие им действия - вытекают из базовых собственно человеческих потребностей: потребности в сопричастности с себе подобными, преодолении ограниченности собственного существования, в чувстве укорененности и ощущении тождественности, в системе ориентации.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бассин Ф. В. Проблема бессознательного (О неосознаваемых формах высшей нервной деятельности). М., Издательство: Медицина, 1968.
2. Бережной Н.М. Человек и его потребности / Под ред. В .Д. Диденко; Моск. гос. ун-т сервиса. - М.: Форум, 2000.
3. Браун Д. Психология Фрейда и постфрейдисты. Киев, 1997.
4. Концепция коллективного бессознательного // Юнг, К. Г., фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж.Л. и др. Человек и его символы / Под общ. Ред. С.Н.Сидоренко. – М.: Серебряные нити, 1997.
5. Лейбин В. М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия.-М., 1990.
6. Психологический словарь. / Ред. Зинченко В. П. — М.: “Педагогика-Пресс”, 1996.
7. Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. — М.: Наука, 1995.
8. Фрейд З. Я и Оно. — М.: МПО “МЕТТЭМ”, 1990.
9. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. — М.: АСТ, 2004.
10. Фромм Э. Иметь или быть. Пер. с англ. Э. Телятниковой. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008.
11. Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. Изд. Питер, СПб, 1997.
12. Юнг К.-Г. Психология бессознательного. М., Издательство: Канон, 1994.




Данные о файле

Размер 92.5 KB
Скачиваний 16

Скачать



* Все работы проверены антивирусом и отсортированы. Если работа плохо отображается на сайте, скачивайте архив. Требуется WinZip, WinRar