СОДЕРЖАНИЕ

1. ОНТОЛОГИЯ ПЛАТОНА: УЧЕНИЕ ОБ ИДЕЯХ, О ДУШЕ. 3
2. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА. 6
3. «ИДЕАЛЬНОЕ» ГОСУДАРСТВО ПЛАТОНА 10
ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА 12


1. ОНТОЛОГИЯ ПЛАТОНА: УЧЕНИЕ ОБ ИДЕЯХ, О ДУШЕ.


Платон - первый античный философ, книги которого полностью сохранились до нашего времени. Главным действующим лицом большинства произведений Плато¬на является Сократ, «справедливейший из людей» и «наилучший фи¬лософ».
Главное положение его философской системы заключается в том, что мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток самостоятельно существующих «идей» (греч. eidos, idea — «вид», «наружность», «образ», «способ», «красо¬та») — сверхчувственных, только в мышлении постигаемых прообра¬зов всех вещей. В этих отвлеченных, наделенных самостоятельным су¬ществованием «идеях» заключено то общее, которое, подобно предметам, отбрасывающим тень, проявляется в разнообразии отдель¬ных вещей, воспринимаемых при помощи зрения, слуха и т.д. Только эти умопостигаемые общие понятия («идеи») существуют реально, вечно и неизменно; напротив, мир чувственных вещей реален не более, чем мир теней. Познание универсальных сущностей — «стольности», «чашности», «человечности» и т.д. — тождественно припоми¬нанию (греч. anamnesis). Согласно Платону, душа человека бессмертна и в состоянии после вхождения в тело «помнить» все то, что она со¬зерцала в «тамошнем мире».
Так, наблюдая прекрасные вещи, человек «вспоминает» прекрасное; сопоставляя две вещи, сходные между собой, он «вспоминает» понятие сходства; видя «общее» между стола¬ми, или домами, или людьми, человек «вспоминает» «идеи» этих вещей — вечные и неизменные. Постигая с помощью чувств нечто прекрасное, доброе, справедливое, большее или меньшее и тому подобное, человек вспоминает когда-то известные, но забытые при рож¬дении истины — это «идеи» добра, красоты, справедливости и т.д. Сам человек, утверждает Платон, это его душа . Душа безвидна и лишена телесных свойств. Он излагает несколько аргумен¬тов в пользу ее бессмертия: все возникает из противоположного, зна¬чит, и душа из здешнего мира переходит в загробный, а из загробного возвращается в здешний; душа бессмертна постольку, поскольку бес-смертны сами «идеи», т.е. объекты ее познания; душа не есть одна из вещей — живущих и умирающих, но является принципом жизни — бессмертным и не подверженным гибели. В другом платоновском диалоге - «Федре» — о душе говорится иначе. Сущность ее заключается в том, что она «движет себя сама», в отличие от телесных вещей, которые движутся по причине воздействия. То, что движет само себя, не может возникнуть или «иметь начало»; оно само есть начало и не имеет конца, — по этой причине душа может быть только бессмерт¬ной.
Согласно Платону, в душе человека соединяются два начала: разум-ное «светлое» и неразумное «темное». Она подобна упряжке из двух коней — черного, неистового, и белого, благородного нрава, управляе¬мой только одним возничим — разумом. Душа принадлежит и земно¬му миру, и занебесной области. «Эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — уму, на нее-то и направлен истинный род знания». Совершенная и окрыленная, душа парит в вы¬шине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не ухватится за что-нибудь твердое, тогда она вселяется туда и полу¬чает земное тело, которое, благодаря ее силе, кажется движущимся само собой.
Все вместе, т.е. единство души и тела, получает название «смертный» или «животное существо». Теряет же крылья та душа, у которой темный конь оказывается сильнее. Деградация душ происхо¬дит по-разному. «Душа, видевшая всего больше, попадает в зародыш будущего философа и любителя красоты, преданного Музам и Эроту; вторая за ней — в царя, соблюдающего законы, в человека воинствен¬ного и способного управлять, третья — в государственного деятеля, в хозяина, в дельца; четвертая — в того, кто усердно занимается упраж¬нением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или причастного таинствам; шестая станет поэтом или художником; седьмая станет ремесленником или земледельцем; вось¬мая — софистом или демагогом; девятая — тираном. Из всех них тому, кто проживет, соблюдая справедливость, достанется лучшая доля, а тем, кто ее нарушит, — худшая». Пока человек живет, его душа все время томится по прежней блаженной жизни. Вслед за пифагорейцами Платон называет тело «гробницей души». Только любовь к мудрости (философия) вновь окрыляет душу, кони души устремляются ввысь, видят там истину и совершенную красоту. «Сам человек — это душа человека, но душа человека не есть сам че¬ловек. Душа есть вместилище мудрости».



2. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА
Платон разрабатывал сократовс¬кое наследие в период упадка афин-ского города-государства. Афины терпели унизительные военные по-ражения и страдали от неудачного политического руководства, тогда как многие, подобно софистам, ос¬паривали обоснованность любых по¬пыток найти незыблемое и прочное знание. Эпистемология, или рассуж¬дение о природе знания, имела ре¬шающее значение для величайшего воспитанника Сократа, так как, если нельзя отличить истинное знание от ложного, невозможно и продвинуть сократовское исследование ценнос¬тей и души. В немалой мере Платон стремился создать общественную и политическую стабильность, укоре¬нив их в нравственных и духовных абсолютах.
Платон вступил в диалог со сво¬ей эпохой и со своими предшествен-никами, и некоторые из важнейших его идей стали следствием попытки решить эпистемологические пробле¬мы, завещанные ему великими мыс-лителями прошлого. У Гераклита Платон заимствовал мысль о том, что чувственный мир находится в постоянном потоке становления и не может выступать объектом устойчивого и истинного знания. Платон разделял пифагорейскую страсть к математики, как методу постижения вечных истин и их положении о взаимосвязанности всех частей природы. Подобно пифагорейцам, путем к спасению он считал очищение души от ограничений материй. Пифагорейская теория перевоплощения также оказала своё влияние на Платона .
Мыслителем, оказавшим на Пла¬тона самое большое влияние после Сократа, был Парменид (ок. 450 г. до н.э.). Парменид первым привлек внимание к основному вопросу гре¬ческой метафизики: какова приро¬да истинного бытия? Чтобы отве¬тить на этот вопрос, Парменид тща¬тельно рассмотрел природу станов¬ления, развития и роста. Он заклю¬чил, что, вопреки показаниям на¬ших чувств, становление невозмож¬но; разум подсказывает нам, что все сущее есть, а несущего не существует. Таким образом, по Пармениду, на¬лицо только две фундаментальные категории реальности — бытие и не¬бытие .
Размышляя над учениями Парменида и Гераклита, Платон устано¬вил взаимосвязь между категория¬ми устойчивости и неустойчивости, единства и многообразия — словом, неизменного и становящегося. Все это было сведено им к проблеме од¬ного и многого. Итак, что в мире становления остается незыблемым? Или, другими словами, что в из¬менчивом остается неизменным? По Платону, разум созерцает мир неизменных идей. Образцом для него была математика, наглядно показы¬вающая истину, стоящую вне эм¬пирического мира. Форма (или идея) треугольника сохраняет само¬тождественность, хотя она может проявиться в этом или том треуголь¬нике. Согласно Платону, бытие, или вся совокупность сущего, имеет уро¬вень, подверженный вечному ста¬новлению, которое подобно бегу¬щему потоку; в то же время оно об¬ладает устойчивым уровнем, подоб¬ным руслу реки, который поддер¬живает постоянно сменяющийся поток.
В «Теэтете» Платон задается це¬лью опровергнуть ошибочные тео¬рии о природе знания. Здесь, как и в «Федоне», он критикует точку зрения софистов, утверждавших, что знание — это только восприя¬тие. Он опровергает в высшей сте¬пени субъективистский взгляд, по которому все, что кажется истин¬ным индивиду, является ввиду это¬го истинным. Будь это так, возража¬ет Платон, ни об одном человеке нельзя было бы сказать, что он пре¬восходит другого мудростью. Будь это так, будь каждый мерилом собствен¬ной мудрости, тогда как могут стран¬ствующие наставники, софисты, притязать на то, что они обучают мудрости? По Платону, чувства не дают нам полной картины реально¬сти. Необходима рациональная реф¬лексия, суждение, исправляющее обманчивый чувственный опыт (как в случае с палкой, которая кажется в воде изогнутой, хотя мы знаем, что это не так). Платон доказывал, что разум судит о сходстве или не¬сходстве двух чувственных впечат¬лений. Способность считать что-то более или менее равным, более или менее прекрасным предполагает на¬личие фундаментальной нормы ра¬венства и красоты. Таким образом, все, что мы видим, слышим, про¬буем на вкус, ощупываем, чуем, подвержено постоянным изменени¬ям, тогда как истинное знание, на взгляд Платона, является знанием прочного и неизменного. Иметь ис¬тинное знание, значит иметь непог¬решимое знание реального, а реаль¬ное может быть схвачено только с помощью ясного, исчерпывающего определения.
В знаменитом отрывке из «Госу¬дарства» Платон приводит сравне¬ние с линией, позволяющее ему разделить все знание на область мне¬ния и область подлинного знания . Мнение относится к частному (на¬пример, к частному проявлению справедливости), тогда как знание направлено на всеобщее (таково, например, знание сущности спра¬ведливости, применимое ко всем случаям, выступающее в качестве нормы для частных ее проявлений). По Платону, мнения могут быть поколеблены критикой или проти¬воречащими им фактами, чего не может произойти с истинным зна¬нием.
В «Государстве» он пробует разъяснить свою идею, выделив че¬тыре ступени познания, каждой из которых соответствует свой класс объектов. Низшая ступень — область чистой гадательности, чьими объек¬тами являются образы сновидений или отражения на воде.
Более высо¬кую познавательную ступень обра¬зует вера, или мнение, когда мож¬но уже отличить материальные пред¬меты от их отражений. На этой ста¬дии человек уверенно ориентирует¬ся в мире, полагаясь на чувствен¬ный опыт. Только поднявшись еще выше, до уровня рассудка, мы об¬ретаем знание — только перейдя, так сказать, от конкретной лошади к сущности, «лошадиности», делаю¬щей всех лошадей похожими друг на друга и отличными от людей или других животных.
Однако, чтобы возвыситься до высшего первонача¬ла, необходимо сделать еще один шаг. При восхождении к знанию каждая ступень поднимает на более высо¬кий уровень абстракции, уводя все дальше от частного и постоянно приближая к всеобщему; от тени лошади — к специфической лоша¬ди — к «лошадиности» — к фунда¬ментальному первопринципу, объемлющему все биологическое существование.
По Платону, общее понятие — это не субъективная, но объектив¬ная сущность вещей. Универсалии являются объектами мышления; «лошадиность» и «треугольность» от¬крываются, а не творятся, мысля¬щим умом. Таким образом, идея бла¬га есть то, что делает все вещи бла¬гими.
На трудности, возникающие при определении местоположения этих идей, указал ученик Платона Арис¬тотель, критиковавший воззрение, по которому формы существуют от¬дельно от конкретных чувственных вещей, где-то «вне» предметов и ума всякого мыслящего субъекта. Арис¬тотель сурово критиковал учителя, потому что ему было непонятно, каким образом идея человека или идея треугольника могут быть «ве¬щами», существующими отдельно и помимо действительно существую¬щих людей или треугольников. Язык самого Платона нередко подкрепляет критику Аристотеля. В «Федоне», чтобы подчеркнуть объек¬тивность понятия, Платон заявляет о том, что идеи существуют в сфе¬ре, отдельной от чувственного мира, тогда как в позднем «Тимее» вещи называются «копиями» идей. Одна¬ко рассуждения об отдельном суще¬ствовании форм не могут быть втис¬нуты в пространственный язык, так как идеи не могут находиться в «не¬котором месте» — они нематериаль¬ны. Иметь местоположение в про¬странстве и времени — состояние, возможное только для тел.
Согласно общепринятому толкованию Платона, идеи отличны от конкретных чувственных вещей. Они являются тем, что ум знает как объект мышления, тогда как чув¬ственный мир может быть объектом только чувственного опыта. В «Ти¬мее» воображение Платона рисует Демиурга, творящего материальную вселенную по образцу идей, изоб-раженных как самостоятельные объекты, не зависимые от творца материального мира. Таким образом, время есть подвижный образ вечно-сти.
3. «ИДЕАЛЬНОЕ» ГОСУДАРСТВО ПЛАТОНА


Государство, согласно Платону, возникает по той причине, что ни один человек не может удовлетворить свои потреб¬ности в одиночку и вынужден обращаться к помощи других . Государ¬ство создается с целью обеспечения людям благополучия и безопасности. Трем частям души (разумной, аффективной и вожделеющей) соответствуют три сословия граждан: правители, или философы; ох¬ранители государства — «стражи»; и демиурги — ремесленники и земледельцы. Каждому сословию (типу души) должна соответствовать своя добродетель: мудрость, мужество, благоразумие.
Соответствие всех этих моментов, достижимое правильным воспитанием, приводит к возникновению справедливости, идеального государства и посмерт¬ной награды; несоответствие — к появлению несправедливости, раз¬ных форм несовершенного государственного устройства (тимократия, олигархия, демократия, тирания) и к загробному наказанию.
Платон предлагает свой собственный вариант «идеального государства». Здесь воспитанию человека подчиняется все — быт, занятия, досуг, даже само рождение гражданина. Править в таком государстве должны только философы: «Пока в государствах, — пишет Платон, — не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и влас-тители не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется в одно — государственная власть и философия... до тех пор государствам, да и всему человечеству, я полагаю, не избавиться от не-счастий». Отбор в сословия должен произво¬диться с учетом природных задатков людей на основании испытаний, чтобы правители были мудры, «стражи» — мужественны, а демиур¬ги — благоразумны. Среди демиургов за каждым следует закрепить только одно ремесло. Торговлей должны заниматься только «самые слабые телом и непригодные ни к какой работе» . Специального вос¬питания требуют «стражи», к сословию которых принадлежат и жен¬щины. Для них Платон отрицает возможность семьи и частной соб¬ственности; браки у них заключаются навсегда и подчиняются соображениям государственной целесообразности; дети «стражей» не знают своих родителей и почитают любого мужчину и женщину в качестве матери или отца.
Все граждане в государстве, невзирая ни на какие отличия, должны блюсти справедливость. Платон этим поня¬тием обозначает не только «законность распределения граждан со¬гласно достоинству каждого», но и сам смысл земного человеческого существования. В таком понимании справедливость выступает сино¬нимом государства, с одной стороны, и важнейшим жизненным до¬стоянием человека — с другой. Истинный смысл справедливости от¬крывается только перед лицом, бессмертия. Справедливость этого мира имеет целью освобождение от него, ибо достигшая высшей справедливости душа освобождается от дальнейших земных вопло¬щений.




ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

1. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. 1. Античность. - СПб.: ТООТК «Петрополис», 1994.
2. История философии: Учебник для вузов/ В. Ильин. - СПб., 2003. -Гл. 1,2.
3. Краткая история философии. - М., 1996.
4. Платон. Государство. «Олма - Пресс», М., 1991.
5. Платон. Федон. Федр // Философская антропология. 4.1. - Йошкар-Ола, 1993.-С. 19-22.
6. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 91—93, 103— 104.
7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой филосо¬фии. -М., 1991.