СОДЕРЖАНИЕ

1. РЕЛИГИЯ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ И СУЩНОСТЬ. 3
2. РЕЛИГИЯ КАК ФОРМА МИРОВОЗЗРЕНИЯ. 7
3. РЕЛИГИЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ЕДИНСТВО
И РАЗЛИЧИЕ. 10
ЛИТЕРАТУРА 12



1. РЕЛИГИЯ: ВОЗНИКНОВЕНИЕ И СУЩНОСТЬ
Религия являет собой важный и необходимый феномен духов¬ной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра, «метафизика народа», т.е. его философия как неотъемлемый ком¬понент его мировоззрения. Изучением религии занимается, прежде всего, богословие, а также история и философия — каждая под своим особым углом зрения. Богословие стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем от¬кровения. История религии исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становле¬ния.
Философия анализирует, прежде всего, сущность религии, оп-ределяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психоло¬гические и социальные аспекты, ее онтологический и познаватель¬ный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл рели¬гии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как чело¬века, так и человечества.
Религия должна рассматриваться в разных аспектах: она ос-мысливает Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравствен¬но-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие. Религия воссоединяет жизнь двух миров — земного, природно-социального, и трансцендентного. В религии исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному — с этим связано личное душеспасение.
А это предполагает рассмотрение духовного начала в единстве с материальным. При всем разнообразии религиозных воззрений, «религия всегда означает веру в реальность абсолютно-ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа» .
Сам термин «религия» определяют различно: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например Цицерон, от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость.
По существу, религия являет собой выражение признания Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта. Поэтому в каж¬дой религии можно найти две стороны — теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта, и практическую, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека.
Во всех формах религиозного сознания мы находим признание существования высшего начала и связи его с миром конечных вещей. Этой связью объясняется и необходимость поклонения Богу, молитвы и жертвы, и то, что религия служит не только тео¬ретической потребности ума, но также целям нравственности (сфере нашей воли) и эстетическому началу, прежде всего чувствам.
Таким образом, в религии нельзя видеть выражение деятель¬ности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере религии участвует весь человек со всеми его духовными потреб¬ностями и склонностями. В связи с этим мыслители обращают внимание на различные стороны религии. Так, некоторые усмат¬ривают в религии, прежде всего эмоциональную сторону, подчер¬кивая религиозные чувства. И. Кант ставил религию в теснейшую связь с нравственностью, назвав религию признанием законов нравственности за веления Божества. По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога. Если не соединять религию с моралью, религия обращается в снис¬кание милости. Гимны, молитвы, хождения в церковь должны давать человеку лишь новую силу, новое мужество к исправлению или же быть излиянием сердца, воодушевленного представлением о долге. Это — только приготовления к благим делам, а не они сами, и нельзя стать угодным Высшему Существу, не становясь лучшим человеком.
Г. Гегель рационализирует религию, характеризуя ее как объ-ективацию абсолютного духа, как самооткровение его в человеке в форме идеи. «В качестве религиозного сознания дух проникает сквозь мнимо абсолютную самостоятельность вещей — вплоть до действующей в их внутреннем существе, все собой сдерживающей единой, бесконечной мощи Бога» . Религия, по словам Гегеля, является одним из самых важных дел нашей жизни; в религии, прежде всего, заинтересовано наше сердце. Она выражается в чувствах и поступках, рождает и питает высокий образ мыслей, yкрашая нашу душу яркими нравственными красками радости.
В вопросе о происхождении религии еще большее разнообразных мнений, чем в вопросе о ее сущности. Прежде всего, необходимо различать психологические мотивы возникновения религии, а также социальные корни религиозного сознания. Бесспорно, что чувство зависимости, отмеченное Ф. Шлейермахером, а также мотивы нравственного характера, фантазия, символизирующая явления внешнего и внутреннего мира, наконец, разум, склонный и безусловному синтезу знаний о сущем, суть мотивы, игравшие значительную роль в зарождении религии. Но это общие предпосылки, коими нельзя объяснить появление той или иной конкретной формы религиозной веры. Указанные мотивы образуют то, чти принято именовать религиозностью человека.
Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические.
Первые говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на его источник. Вто¬рые предполагают или сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии (евгемеризм), или чисто прагматические стремления определенных лиц ради удержания власти, или олицетворение известных сил природы, или объективирование известных душевных качеств или почитание предков.
В перечисленных точках зрения много спорного и мало объясняющего: религиозное состояние и содержание души человека — во многом дело сугубо индивидуальное и чрезвычайное тонкое, оно не может быть втиснуто в сухие рамки отвлеченных понятий.
Становление научной картины мироздания не противоречит ре-лигии и не ослабляет религиозного восприятия мира. Нельзя счи¬тать парадоксом факт, что те, кто внес в науку масштабный вклад (например, такие новаторы, как Н. Коперник, И. Ньютон, А. Эйн¬штейн, В. Гейзенберг и др.), относились терпимо к религии и раз¬мышляли о ней в положительных тонах. Так, И. Кеплер утверж¬дал, что математические принципы являются зримым выражени¬ем божественной воли. А согласно В. Гейзенбергу, новое мышление явно не имеет ничего общего с отходом от религии: наука не входит в противоречие с религией. Создатель квантовой механики говорит, что «интимнейшая суть вещей — не матери-альной природы; нам приходится иметь дело скорее с идеями, чем с их материальным отражением» .



2. РЕЛИГИЯ КАК ФОРМА МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Религиозная вера невозможна вопреки разуму и без оснований, от страха и растерянности, как это представляется легкомыслен¬ному сознанию или умному человеку, но пребывающему на этот счет в заблуждении. Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых замыслова¬тых образований и процессов в мироздании.
В мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может сми¬риться с этим, а для смирения нужно мужество, связанное с го¬товностью признать и принять, что далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для самого прони¬цательного ума. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего земного бытия в мире, нашу доступность страданиям, мы не можем справиться с нашим дурным характером. Эти «пробле¬мы» нельзя решить в процессе «культурного прогресса», отчего, по словам Вл. Соловьева, и сам культурный прогресс не стоит ста¬вить слишком высоко.
В истории философии известна разумная позиция, согласно которой Бог не может быть непосредственно познан, а светится лучами своей сущности через все сущее и предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е. через все сотворенное им.
Свобода религиозных убеждений — одно из основных и неотъемлемых прав человека. Поэтому должно с терпимостью относиться как к представителям других религий, так и к атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком.
Действительность Божества есть не вывод из религиозного ощущения, а его непосредственное содержание: то, что ощущается, — «образ Божий в нас» или «подобие Божие в нас». Разумеется, говорит Вл. Соловьев, от самого искреннего и добросовестного признания того, что с исповеданием высшей истины связаны со ответствующие жизненные требования, еще очень далеко до осуществления этих требований; но во всяком случае такое признание уже побуждает к усилиям в должном направлении, заставляет делать что-нибудь для приближения к высшей цели и, не давая сразу совершенства, служит внутренним двигателем совершенствова¬ния . Когда связь человека с Божеством возвышается до абсолют¬ного сознания, то и охранительное чувство целомудрия (стыд, со-весть, страх Божий) обнаруживает свой окончательный смысл как не относительное, а безусловное достоинство человека — его иде¬альное совершенство, как долженствующее быть осуществлен¬ным.
Вера, принципы которой даны в откровении Священного Пи¬сания, чтобы их можно было познать, сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого. Важнее всего в рели¬гиозной вере — это поведение. Отсюда следует, что злонамерен¬ность в душе человека и в его поступках находится в противоречии с принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Религиозная вера обязывает к деятельному добру.
Для некоторых людей вера является предметом чисто умствен¬ного признания и обрядового почитания, а не движущим началом жизни — она определяет характер их поведения и реальное отно¬шение к людям. Гордясь своей верой и любовью к Богу, они не хотят понять той простой и самоочевидной истины, что действи¬тельная любовь к Богу, настоящая вера требует сообразовать свою жизнь с тем, во что они верят и что почитают. В противном случае вера приобретает чисто формальный, а потому и ненастоящий ха¬рактер. Никакая святость не может быть только личной, в «себя углубленной»; она непременно есть любовь к другим, а в условиях земной реальности эта любовь главным образом — деятельное со-страдание.
Нельзя поклоняться Богу, творить молитвы, посещать храм, чтить религиозные нравственные принципы, заботиться о спасе¬нии своей души и при этом в повседневной жизни постоянно со¬вершать зло, испытывать ненависть к людям, быть высокомерным эгоистом и не нести доброе обществу. Религиозность человека от¬нюдь не кончается вместе с воскресным богослужением, а развер¬тывается в жизни и захватывает всю его деятельность.
Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело служения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре.




3. РЕЛИГИЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ:
ЕДИНСТВО И РАЗЛИЧИЕ

Существует принципиальное различие между религиозной философией и ре¬лигией. Многие люди на протяжении своей жизни испытывали чувство причастности к Богу. Порой в душе человека рождаются ощущения непосредственной близости к божеству, возможности прямого общения с Ним. Верующий молится в надежде, что Бог слышит его исповедь. У такого человека накапливается религиоз¬ный опыт, который помогает ему жить, преодолевать всевоз¬можные трудности.
Но у многих людей никакого религиозного опыта нет. Гово¬рить с ними на религиозные темы почти бессмысленно: душа ничего, кроме скепсиса, не рождает. Но, может быть, все-таки есть очевидные доказательства существования Бога? Теологи неоднократно пытались предста¬вить такие доказательства, но все они выглядят неубедительно.
Впрочем, говорить, что нет доказательств, наверное, было бы не совсем правильно. Особенность теологии, ее отличие от философии состоит в том, что основой ее знаний служит божественное откровение (живое, непосредственное богообщение). Религиозные источники рассказывают верующим о том, что Бог не отчужден от людей. Он все время подает им весть о себе. Например, природа — это язык, с помощью которого Бог разговаривает с людьми, живое свидетельство божьего вceмoгyщества.
В древние эпохи время от времени объявлялись пророки, предрекавшие наступление конкретных событий. Они рассказы¬вали о рождении Христа, о знамениях и т.д. Эти предречения, пророчества требовали не только доверия, но и правильного истолкования, что обязывало теологов и философов религиозной ориентации к огромной интеллектуальной работе...
Можно, конечно, во всем этом усомниться. Свидетелей в живых уже нет. Почему бы, например, не признать, что подобные факты — всего лишь выдумка одареннейших писателей той поры? Однако, по мнению одного великого философа, не может быть недоразумением событие, на котором покоится многовеко¬вая история христианства. Впрочем, неверующих это не убежда¬ет. Они спрашивают: а может быть, Христос был вовсе не Богом, а реальным историческим лицом? Теологи, как они уверяют, получают некое знание о Боге от Него самого, из божественных текстов, а вовсе не в результате интеллектуального напряжения. Однако роль теолога вовсе не сводится к тому, чтобы оказаться жалким эхом Бога. Толкователи священного слова кое-что привносят и от себя лично. Они обогащают религиозное сознание собственным жизненным опытом. В результате теология оказывается в из¬вестном смысле слова и философией.
Средневековый философ и теолог Фома Аквинский начал собственные рассуждения примерно так: предположим, что Бога нет. Для мыслителя той эпохи такое чудовищное допу¬щение было свидетельством немыслимой отваги ума. Тем не менее, он бесстрашно ставил вопрос именно таким образом, чтобы с помощью последовательных раздумий подойти к прямо противоположной мысли — Бог, безусловно, есть .
Когда теолог рассуждает свободно, опираясь на мыслительные традиции, он, по сути дела, становится философом.
Слово «teos» переводится с греческого как «БОГ». В истории философии, естественно, были мыслители религиозной ориента¬ции. Они полагали, что, не признавая Бога, невозможно объяс¬нить ни устройства мира, ни предназначения человека, ни зага¬док природы. Для такой философии существование Бога — ключ к разгадке всех тайн. Мудрецы, которые исходили из этой уста¬новки, рассуждали о разных метафизических объектах: о приро¬де, обществе, знании, человеке, космосе. Но изначально центром всех их философских прозрений неизменно оказывалась идея Бога. Остальные проблемы оценивались как производные, зави¬симые от этой главнейшей темы.


ЛИТЕРАТУРА

1. Августин А. Исповедь. - М., 1992.
2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М., 2004.
3. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1956. Т. III. С. 37.
4. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987. С. 329.
5. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. - М., 2002.
6. Религия и общество. - М., 1994.
7. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 563—564.
8. Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие / Под ред. АП. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. - М., 2003,
9. Философский энциклопедический словарь. - М., 1989.
10. Фома Аквинский. Сумма теологии// Философская антропология Ч. I. - Йошкар-Ола, 1993. - С. 30-34.
11. Франк С.Л. Сочинения. М., 1990. С. 83.